Karbalā’ / كربلاء

Shi'ism by Etan Kohlberg

2011-08-18T10:43:00.001+02:00

Shi'ism by Etan Kohlberg

Aquest volum reuneix disset articles que reflecteixen l'àmplia gamma d'interessos acadèmics en el tema del xiisme durant el mig segle passat. Totes les branques principals del xiisme són cobertes. Alguns estudis són de naturalesa històrica, tant si es tracta d'esdeveniments específics o que ofereixen una àmplia perspectiva històrica. Altres se centren en temes literaris, en el desenvolupament de la doctrina o en les relacions entre els xiites i els no-xiites. Els estudis han estat seleccionats perquè representen el millor de l'erudició actual, o són obres clàssiques d'importància permanent: sis apareixen per primera vegada en la traducció a l'anglès. La introducció de l'editor revisa la historiografia del tema i posa de relleu les tendències en la investigació, amb una bibliografia de les lectures més importants.

Nusrat Fateh Ali Khan: "ALI MAULA, ALI MAULA, ALI DAM DAM"

2010-05-22T11:19:00.005+02:00

Desenes de milers d'opositors iranians assisteixen als funerals per l'aiatol·là Montazeri

2009-12-21T21:38:00.001+01:00

De Vilaweb

El govern ha imposat fortes mesures de seguretat i ha prohibit l'accés als mitjans de comunicació estrangers

Desenes de milers de partidaris de l'aiatol·là Montazeri han arribat a la ciutat santa de Qom, a l'Iran, per assistir al seu funeral, que ha acabat amb enfrontaments amb la policia. El govern sap que no pot prohibir el funeral però ha impedit l'entrada de mitjans de comunicació estrangers. Els presents han cridat consignes de recolzament al gran aiatol·là i també al lider de l'oposició Mir Hossein Mousavi.

Hossein-Ali Montazeri era un important teòleg i activista iranià, un dels capdavanters de la Revolució Islàmica del 1979. De fet, era el successor de l'aiatol·là Khomeini, però les seves crítiques al règim el van fer caure en desgràcia. Durant tres dècades va ser un dels crítics del règim islàmic més reconeguts, especialment per la seva posició en defensa dels drets humans i contra el tracte reservat a les dones. El fet de ser un aiatol·là i un dels grans marja del l'islam xiïta li va permetre una certa llibertat, però no sempre. Entre 1997 i 2003 va viure en arrest domiciliari, a la ciutat sagrada de Qom.

La disputa amb Khomeini

Montazeri era el successor natural de Khomeini al capdavant de la revolució iraniana, però l'any 1987 i 1988 va tenir algunes topades públiques amb el cap revolucionari. De primer, va criticar els assassinats en massa, més tard va criticar públicament la condemna contra Salman Rushdie i finalment va criticar directament Khomeini, que va respondre amb un furiós atac, el març del 1989.

A conseqüència de l'oposició, Montazeri fou desposseït del seu títol de gran aiatol·là, els seus llibres van ser retirats de la circulació i les seves fotografies, de les mesquites.

La seva figura pública es va apagar, per més que era el màxim referent dels reformistes iranians. El 2007 va reaparèixer criticant durament la política nuclear de l'Iran i l'estil de govern de Mahmud Ahmadinejad i fent discursos en defensa de la llibertat religiosa, reivindicant els drets de cristians, jueus i bahais.

Durant els incidents posteriors a les eleccions iranianes d'enguany Montazeri va manifestar la seva simpatia envers els manifestants que protestaven al carrer contra el frau electoral.

Eid al-Ghadir

2009-12-04T16:52:00.000+01:00

"Hoy os he perfeccionado su religión y completado mi favor sobre ti, y yo estaba convencido de que el Islam sea su religión." (El Sagrado Corán, 5:3)

Eid al-Ghadir, que se conoce como Eid al-Akbar (el mayor EER) en las narraciones islámica, podría ser denominada la más grande celebración (EER) de todas las religiones. Para el resultado de la misión de todos los mensajeros de Alá se realiza en este día.

Cuando fue nombrado Profeta Nuh (Noé) (paz sea con él), presentó su gente a su religión y les dijo: "Alá ha instado a que tengan fe en esta religión, sin embargo, no será un profeta después de mí, la religión es más perfecto que la mía, así que tienen fe en él y ser conscientes de que la religión más perfecta será llevado por el último profeta ". Similar a la que, Ibrahim (Abraham), Musa (Moisés), Isa (Jesús) (PBUT) fueron nombrados y poco a poco se convierte en la religión más perfecta, y hablaron de la religión más perfecta, el interpuesto por el último profeta.

Ahora, el Islam ha sido traído a la gente y la religión ha alcanzado su estado más perfecto, y la misión de todos los mensajeros de Alá se manifiesta en el Islam. Profeta Muhammad (la paz sea con él y HP) ha establecido el Islam dentro de 23 años de enormes esfuerzos, y ha transmitido la fraternidad y la igualdad entre todos los musulmanes.

Ahora, él se está preparando para visitar la casa de Alá, y ha pedido a todos los musulmanes, sin importar su raza o tribu, a unirse a él en la realización de al Hajjah-(Weedaa 'peregrinación), su última peregrinación.

La gente se acompañan Profeta Muhammad (la paz sea con él y HP) en la realización de los rituales del Hajj y, mientras tanto, escucharon las últimas palabras de él. Al regresar, Gabriel se reduce al Profeta Muhammad (la paz sea con él y HP), diciendo: "¡Mensajero! Proclamar lo que ha sido revelado, de tu Señor. "Profeta Muhammad (la paz sea con él y HP) estaba preocupado por la reacción de algunos de sus compañeros ya que era consciente de su hipocresía a través de la revelación (2).

Luego, Gabriel bajó por segunda vez: "¡Mensajero! Proclamar lo que ha sido revelado a usted de su Señor ". Profeta Muhammad (la paz sea con él y HP), la misericordia de la humanidad, estaba preocupado por el corazón enfermo y la fe débil de los musulmanes nuevos. Cuando estaba buscando una solución, Gabriel bajó por tercera vez: "¡Mensajero! Proclamar lo que ha sido revelado a usted de su Señor, porque si no es que no han transmitido su mensaje y Alá te protegerá de las (malas intenciones de) las personas. "(3)

¿Cuál es este mensaje de que si no se proclama, la misión del Profeta no se debe transmitir?
Profeta Muhammad (la paz sea con él y HP), que posee tanto en los Estados de la profecía y la Imanato, se dirige como "¡Mensajero!", Que revela que se dirige su estado de la profecía. Por otra parte, la frase "que no han transmitido su mensaje" indica que no proclamar este mensaje resultaría en no haber cumplido el deber de la profecía.

En la siguiente sección del verso, Alá asegura Profeta Muhammad (la paz sea con él y HP) diciendo que: "Alá te protegerá de las (malas intenciones de) las personas." Aquí la protección no significa que la dirección física, financiera ... la protección, porque el Profeta Muhammad (PBSCE y HP) nunca sintió miedo durante las batallas, y la historia de su vida da testimonio de que nunca se apartó ni un solo paso en las batallas.

Profeta Muhammad (la paz sea con él y HP) se detiene en un lugar llamado Ghadir. Se convoca a los que han ido hacia adelante para volver y esperar a los seguidores a unirse. Ellos, se sube una eminencia y le da un sermón:

"Alabado sea Alá, yo testifico que Él es el Señor y yo soy su siervo. Gabriel ha descendido a mí tres veces, y me ha ordenado de Alá para que detenga en esta tierra para proclamar su mensaje. No soy yo tu Wali (más precioso para ti que tu propia vida)? "La gente respondió:" Sí ". Continuó:" No soy profeta y su líder? "De nuevo, todas las personas confirmadas. Fue entonces cuando tomó Ali ibn Abi Talib (PBSCE) manos y las levantó alto, y dijo: "Quien me tiene como su Maestro (Wali), Ali es su Maestro (Wali)".

Después de eso, los que estuvieron presentes llegaron a Ali (paz sea con él) en la tienda que Profeta Muhammad (la paz sea con él y HP), había ordenado que se creen, y lo felicitó por su nuevo cargo. Se dirigió a él como al Príncipe de los creyentes (el Gobernante de los fieles). Los historiadores han mencionado cifras de hasta 120.000 para las personas presentes en ese momento.

A continuación, el siguiente versículo del Corán fue revelado: "Hoy en día, los que no creen han desesperado de vuestra religión, de modo que el miedo de ellos y no me teman. Hoy os he perfeccionado su religión para usted y han completado Mi gracia sobre vosotros, y yo estaba convencido de que el Islam sea su religión. "(6)

En el Sagrado Corán, los términos "Yaum" y "Yauma'izin" usualmente se refieren a la día de la resurrección, sin embargo, el primero se utiliza en este verso se refiere a la cuestión de la Imanato. Desde el Sagrado Corán empieza a hablar de temas importantes con los términos "al" y "Yaum", se indica que el verso anterior, en que el término "al-Yaum" se repite dos veces, contiene noticias importantes. Esta noticia es realmente importante que se nombra al Maestro y Regente de la comunidad musulmana tras el Profeta Muhammad (la paz sea con él y HP).

Este importante evento realizado los infieles decepcionado. Los enemigos del Islam decía: "... estamos esperando a ver morir" (7), por lo que su religión sería eliminada, porque es posible luchar contra el libro y la ley y de interpretar de acuerdo a los deseos de uno, sin embargo , divino como líder no podía ser combatido.

Por lo tanto, el caso de Ghadir hizo la desesperación incrédulos de esta esperanza debido al hecho de que un dirigente fue nombrado por los musulmanes que poseen virtudes tales como la valentía, sabiduría, paciencia y constancia, así como el Profeta Muhammad (la paz sea con él y HP). Allí, un divino sucesor fue nombrado por Dios para continuar camino del Profeta y supervisar los musulmanes después de Profeta Muhammad (la paz sea con él y HP).

La siguiente sección de las conversaciones de verso de la perfección de la religión y la terminación de favor. Obviamente, no se refiere a los favores materialista, porque las criaturas están en constante bendecido por favores de Alá, y no son tales, que podría completarse, por lo que otro tipo de favor (que de hecho es superior y más importante que favorece materialista ) se entiende.

De acuerdo con el caso de Ghadir, este favor no es sino el favor de Imamat (Liderazgo) y Wilayat (Magisterio). Incluso Alá ha admirado el favor de la profecía y Imamat como su mayor regalo en el Sagrado Corán, y ha utilizado el término Minnah (un favor importante y enorme que es difícil de recibir y mantener) en relación con estos dos favores: "Ciertamente Dios le confiere una gran favorecen a los creyentes al criado entre ellos a un Enviado de entre ellos. "(8);" Quisimos otorgar un gran favor a los que se consideran débiles en la tierra, y hacer que los imanes, ya hacerlos los herederos. "(9)

Y por último, los esfuerzos de todos los profetas antes del Islam y los 23 años los esfuerzos del Profeta Muhammad (la paz sea con él y HP) se convirtió en fructífera en el día de Ghadir, y la discusión sobre la humanidad se hizo completa.

Es de destacar que de acuerdo con el conocimiento de Hadith, hay pocos eventos informó que tan auténtico como el caso de Ghadir. Mas'ud ibn Nasser Sajestani en el libro "Wilayatkade", que se imprime en diecisiete volúmenes, narra este evento en la autoridad de ciento veinte personas. Muhammad bin Jarir Tabari en el libro "Radd Alaa al-Kharqouziah", narra el caso de Ghadir setenta hasta cinco rutas diferentes, e Ibn Ouqdah menciona 125 narradores diferentes para este Hadith en el libro de Wilayat.

Se citó al Abou-Ma'ali Jowni que: "vi un libro en una tienda de artículos de encuadernación, que contenía el Hadith de Ghadir, y fue escrito en la espalda:" Tomo 28 de las rutas para el Hadith del Hombre Kuntu Mawlah (la frase de inicio del Hadith de Ghadir lo que significa que cualquiera que me tiene como maestro) ". Sayyid Murtada escribe que: "No hemos llegado a una secta islámica que niega el único caso de Gadir". Por último, el libro de Al-Ghadir por Allamah Amini es la enciclopedia más general y completa de las narraciones sobre el evento Ghadir.

Con base en lo anterior, está en nosotros para celebrar este gran Eid. Hay un hadiz en Sahih Muslim narrando de Taariq ibn Shahab que: "Un grupo de Judios le dijo al segundo califa que:" Si un verso había sido revelado a nosotros (Hoy os he perfeccionado su religión para usted y haber completado mi favor sobre te) y sabíamos que ese día había sido revelada, habría celebrado ese día ".

Referenciass:

-Al-Ghadir, by Allamah Amini
-Tafsir al-Mizan, by Alamah Tabatabaii
-Explanations of the Event of Ghadir, by Ayatullah Jawadi Amuli,
-Haqq al-Yaqin, by Allamah Majlisi

Notas:

1-The Holy Quran, (5:3)
2-The Holy Quran, (9:101)
3-The Holy Quran, (5:67)
4-The Holy Quran, (33:39)
5-The Holy Quran, (20:67)
6-The Holy Quran, (5:3)
7-The Holy Quran, (52:30)
8-The Holy Quran, (2:164)
9-The Holy Quran, (28:5)

Dichos del Imam 'Ali (a.s.)

2009-10-29T09:14:00.000+01:00

Dichos del Iman 'Ali

Traducido de Naÿ al-Balaga del Iman 'Ali

Dijo el Imam ‘Ali (r.a.),

¿Qué es el Islam?

Voy a ofreceros una explicación de lo que es el Islam que nadie antes de mi la había dado.

El Islam es sometimiento. El sometimiento es certeza. La certeza es sinceridad. La sinceridad es firmeza. La firmeza es cumplimiento. El cumplimiento es la acción correcta.

Dijo el Imam ‘Ali (r.a.),

No hay mayor riqueza que la de la inteligencia.

No hay soledad mas terrible que la del orgullo.

No hay mejor lógica que la de la gestión de los propios asuntos.

No hay mayor gloria que la conciencia de la Presencia de Allah.

No hay mejor compañía que la de la belleza del carácter.

No hay mejor herencia que la de una buena educación.

No hay mejor guía que la de la asistencia de Allah.

No hay mejor comercio que el de la acción correcta.

No hay mejor ganancia que la de la recompensa.

No hay mejor temor ante Allah que el detenerse ante lo dudoso.

No hay mejor ascetismo que el abstenerse de lo prohibido.

No hay ciencia mejor que la de la reflexión.

No hay mejor cumplimiento que el de la práctica de las obligaciones impuestas por el Islam.

No hay mejor Imam que el del pudor y la paciencia.

No hay mejor prestigio que el de la humildad.

No hay mayor nobleza que la de la ciencia.

No hay mejor ostentación que la de la consulta mutua.

Dijo el Imam ‘Ali (r.a.),

Os voy a dar cinco consejos,

No depositad vuestras esperanzas salvo en vuestro Señor,

No tengáis miedo excepto de vuestros faltas y errores,

No sintáis vergüenza de decir “no” cuando se os pregunte por aquello que no sabéis,

No sintáis vergüenza por aprender algo que no sabéis,

Sed pacientes, pues la paciencia es al Iman como la cabeza al cuerpo, pues no hay bien alguno en un cuerpo sin cabeza, de la misma manera en que no hay Iman sin paciencia.

Dijo el Imam ‘Ali (r.a.),

Tomad el conocimiento allá donde se encuentre; cuando el conocimiento se agita en el interior del pecho del hipócrita, pugna por salir hasta alojarse en los pechos de sus dueños, los musulmanes sinceros.

La sabiduría es la búsqueda del musulmán sincero; tomad pues la sabiduría aún de la gente de la hipocresía.

Dijo el Imam ‘Ali (r.a.),

Quien pide cuentas a su ego se enriquece; quien se muestra negligente con su ego se extravía; quien muestra temor gana certeza de Allah; quien reflexiona despierta su visión interior; quien despierta su visión interior comprende y quien comprende sabe.

Dijo el Imam ‘Ali (r.a.),

Haced descender vuestro risq (provisión de Allah hacia el hombre) mediante la sadaqa (cualquier acto de generosidad y liberalidad del hombre hacia los demás).

La preocupación es la mitad de la decrepitud.

http://www.musulmanesandaluces.org/

El Chiísmo de Arabia Saudí en la encrucijada

2009-10-22T21:12:00.000+02:00

Lunes 22 de junio de 2009 por CEPRID

Toby Matthiesen

MERIP

Traducido para el CEPRID por Manuel Gancedo Florín

En los profundos lodazales de YouTube hay un inquietante videoclip grabado a finales de febrero en el cementerio de al-Baqi‘ y las calles circundantes en Medina, Arabia Saudí. El título inicial promete imágenes de “profanación de sepulturas”. Se cree que al-Baqi‘, localizado cerca de la mezquita del profeta Mahoma en la segunda ciudad más santa del Islam, es el lugar donde reposan definitivamente cuatro hombres reverenciados por los musulmanes chiíes como imanes, o sucesores del profeta: Hasan ibn ‘Ali, ‘Ali ibn Husayn, Muhammad ibn ‘Ali y Ja‘afar ibn Muhammad. Las esposas del profeta, así como muchos de sus familiares y conocidos íntimos, están supuestamente enterrados aquí, haciendo el suelo sagrado para los musulmanes sunníes también.

El vídeo comienza con las imágenes de unos niños, peregrinos chiíes procedentes en su mayoría de la Provincia Oriental de Arabia Saudí, salmodiando una invocación religiosa. “¡Oh Dios!” claman. “¡Bendice a Mahoma, que la paz esté con él, y con la Casa de Mahoma!” La primera frase de este rezo es común para los musulmanes sunníes y chiíes, pero la segunda –refiriéndose a la familia del profeta— resume la diferencia clave entre las dos ramas principales del Islam. El Chiísmo cree que la sucesión de Mahoma como líder político-religioso de la comunidad musulmana corre a través de su linaje, en concreto de su primo y cuñado ‘Ali y del hijo de ‘Ali, Husayn. Esta creencia es un desafío directo a la autoridad jurídica del clero sunní y, según temen los dirigentes sunníes, a la política también. El clero wahabí y el estado saudí consideran por tanto “no-islámica” la segunda frase de la plegaria de los niños, cuando no sencillamente herética. La misma actitud que muestran hacia el ritual chií de veneración por el cual los peregrinos recogen tierra de los alrededores de las tumbas de importantes figuras religiosas, como proceden a hacer los niños en el vídeo. De hecho, la policía religiosa (sunní) adjunta a la Comisión para la Promoción de la Virtud y la Prevención del Vicio interviene habitualmente para impedir tales hechos, pero en el vídeo se permite a los niños aproximarse a una losa de piedra y recoger un poco de mugre. Entonces, como alardea el título siguiente, “Tras causar estragos en la sepultura, fueron expulsados de allí por las fuerzas de seguridad”.

La versión del gobierno acerca de los hechos, en un tono abiertamente hostil hacia las imágenes del videoclip, afirma que los peregrinos “pisotearon” las tumbas de las esposas y compañeros del profeta. El vídeo asegura que esta supuesta ofensa, así como otros “rituales zoroástricos” e insultos a los compañeros del profeta, llevaron a las fuerzas de seguridad a dispersarles y provocó que los devotos sunníes chocaran con sus conciudadanos chiíes. Mientras suena una música triunfal, los autores alardean de que un joven local con “corazón de león” apuñaló a “uno de esos que rechazan el verdadero Islam” y bromean con que sólo la “misericordiosa” presencia de las fuerzas de seguridad protegió a los “nietos de Khosraw” de un daño mayor. [1] Estas imprecaciones –practicantes de fes pre-Islámicas, apóstatas, seguidores de antiguos emperadores persas—son viejas actitudes del prejuicio anti-chií en Arabia Saudí y en el resto del mundo. El segundo comentarista del vídeo de YouTube dice furioso: “Todos los apóstatas zoroástricos deberían ser expulsados de las tierras musulmanas”. Otro vídeo incluso llama a los niños chiíes “pequeños demonios”. [2]

La versión de los peregrinos chiíes sobre los acontecimientos es bastante diferente. Habían llegado a Medina el 20 de febrero para recordar el aniversario de la muerte de Mahoma, que en 2009 fue el 24 de febrero. El mismo día, los chiíes conmemoran el paso de Hasan, el segundo imán. Los peregrinos dijeron que la policía religiosa grabó en vídeo a las mujeres que iban con ellos, afrentando su piedad y pudor. Cuando un grupo de hombres, algunos de ellos maridos de las mujeres grabadas, pidieron a la policía que destruyeran o les entregaran las cintas, estalló el enfrentamiento. Policías armados se enfrentaron a cientos de manifestantes que coreaban consignas reverenciando a Husayn. En los días siguientes, la policía religiosa detuvo e hirió a docenas de personas. De acuerdo con los informes chiíes, muchos peregrinos se reunieron la noche del 23 de febrero para conmemorar la muerte de Mahoma pero no se les permitió entrar al cementerio. Se trasladaron a la plaza el cementerio y la mezquita del profeta. Allí, dicen, fueron atacados por sunníes que salían de la mezquita y por la policía religiosa.

Los comentarios hechos por el Príncipe Nayif, el ministro de interior que fue nombrado diputado príncipe de la corona en marzo tras los enfrentamientos de Medina, sugieren bastante a las claras cual versión de los hechos es más cercana a la realidad: “Los ciudadanos tienen tanto derechos como obligaciones; sus actividades no deberían contradecir la doctrina seguida por la umma. Esta es la doctrina de los sunníes y nuestros rectos antepasados. Hay otros ciudadanos que siguen otras escuelas de pensamiento, y los que sean inteligentes entre ellos deben respetar esta doctrina”. [3] En otras palabras, los ciudadanos chiíes de Arabia Saudí no deberían expresar sus creencias religiosas en público, como deferencia hacia las sensibilidades sunníes, que el príncipe curiosamente equipara a las de toda la comunidad mundial musulmana. A lo largo de la historia del reino, de hecho, el Chiísmo, que representa el 10% de la población total, ha sido objeto de discriminación a manos del estado. Los disturbios de Medina son parte de un patrón de levantamiento de la militancia Chií en respuesta a esa discriminación en todo el país, y particularmente en la Provincia Oriental, rica en petróleo, donde el Chiísmo constituye una ligera mayoría. Elementos del régimen Saudí al menos, parecen tener un interés en la intensificación del conflicto.

Enfrentamiento con el estado

No es casualidad que salten chispas entre el Chiismo y el estado en al-Baqi‘. A principios del siglo XIX, cuando la Casa de Sa’ud acababa de conquistar Medina, el clero Wahabí que respaldó a los Saudíes ordenó la destrucción de las cúpulas que cubrían las sepulturas de los imanes chiíes. En la doctrina Wahabí, la construcción de tumbas y mausoleos está prohibida como algo que fomenta la “adoración de santos”. [4] En el Islam chií, sin embargo, la visita a los santuarios es un pilar de la religiosidad popular, y los existentes en ciudades como Mashad, Nayaf y Kerbala atraen a millares de peregrinos cada año. Los activistas chiíes han denunciado en numerosas ocasiones el saqueo de las tumbas en sus denuncias al estado Saudí y a la postura Wahabí respecto del resto de escuelas y sectas teológicas. Miembros del partido de la oposición chií fundaron una editorial, la Fundación al-Baqi‘ para el Renacer Cultural, que publicó un libro sobre el asunto. [5]

Ha habido informes de que las fuerzas de seguridad y los alborotadores sunníes han convertido en su objetivo a la propia comunidad chií de Medina (conocida como la Najawila) a consecuencia de los enfrentamientos en el cementerio. La principal página web de noticias de la comunidad informó que la policía religiosa, las fuerzas de seguridad y los atacantes sunníes siguieron a los peregrinos de regreso a su barrio de al-‘Azziyyat. Allí continuaron golpeando a los peregrinos y a otros e incluso atacaron a la gente con cuchillos. [6] A la Najawila no le está permitido practicar rituales chiíes en la ciudad, y tienen que reunirse en granjas o en salas privadas que son empleadas como mezquitas. Al contrario que el Chiísmo de la Provincia Oriental, ellos representan una pequeña minoría donde viven, por lo que tradicionalmente son más prudentes a la hora de manifestar sus demandas de reformas y de libertad religiosa. Estos incidentes forman pues, parte de un nuevo movimiento de agresión por parte del estado. Las noticias sobre la represión del estado provocaron una ola de protestas en el extranjero. En Londres, chiíes de varios países se manifestaron a las puertas de la embajada Saudí. El clérigo kuwaití Yasir al-Habib hizo, según se informa, un llamado a la creación de un “Gran Bahrein” una referencia a la patria mítica del Chiísmo del Golfo que se extiende desde Bahrein a través de la Provincia Oriental de Arabia Saudí hacia Kuwait e incluso Basora en el sur de Irak. [7] Pero las protestas más activas sucedieron en la Provincia Oriental.

“Intifada 1430”

Allí, a lo largo de la costa del Golfo, un grupo antes desconocido autonombrado Fuerza de la Juventud hizo un llamamiento al Chiísmo para salir a las calles en solidaridad con los chiíes detenidos y heridos en Medina el 21 de febrero. Días después, hubo la primera manifestación en la ciudad de al-Qatif así como en las poblaciones cercanas de Safwa y al-‘Awwamiyya. El hecho mismo de las manifestaciones fue en sí extraordinario, ya que semejantes demostraciones públicas de disensión son ilegales en Arabia Saudí, y son normalmente suprimidas por el estado incluso si se trata de asuntos regionales. A finales de diciembre de 2008, las fuerzas de seguridad dispararon pelotas de goma contra la multitud en una protesta chií contra el bombardeo israelí de Gaza y se detuvo a más de una docena de personas en la Provincia Oriental. [8] Ya se habían dado concentraciones similares con anterioridad, por ejemplo, para apoyar a Hizbulá en su guerra con Israel en 2006. Lo que había de nuevo en febrero fue que las manifestaciones afectaban a un asunto nacional –el trato sufrido por los chiíes en Medina—y exigieron explícitamente el final de la discriminación contra el Chiísmo en toda Arabia Saudí.

Tras los conflictos de Medina, surgieron varias nuevas organizaciones. El 24 de febrero, un grupo llamado los Hombres Libres de al-Qatif publicó una declaración acusando con dureza a la policía religiosa y acortando sardónicamente su nombre. “Querida Comisión del Vicio: Nos has deshonrado y has osado profanar el más puro de los lugares. ¿Qué es lo que debemos hacer?”. [9] Siguieron convocando grandes manifestaciones en al-Qatif y al-Hasa. Curiosamente, los Hombres Libres de al-Qatif, que pertenecen a la corriente principal chií de “Los Doce”, incluyen en sus términos a los grupos chiíes que viven en otras partes del país, incluyendo la Najawila y los Ismaelís de Najran. A mediados de marzo, dirigieron otra declaración “a nuestro pueblo que lucha en la Península Arábiga en al-Qatif, al-Hasa, Najran y Medina.”[10] Un grupo de profesores religiosos anónimos de al-Qatif y al-Hasa publicaron también una carta expresando su “gran enfado y repulsa” por los sucesos de Medina y culpando a la policía religiosa y a los “odiosos grupos takfiri ” por lo sucedido. [11]

Los enfrentamientos de Medina han dado lugar a una respuesta por parte de grupos chiíes más radicales de los que no se había oído hablar en algún tiempo. Hizbulá al-Hiyaz, un movimiento de oposición patrocinado por Irán acusado de varios ataques dentro y fuera de Arabia Saudí a finales de los ’80 y en los ’90, los más importantes de ellos las bombas en las Torres Khobar en 1996, hicieron una rara declaración de condena. [12] Hizbulá al-Hiyaz es la única organización chií que se opone a cualquier compromiso con el régimen Saudí y que aboga en cambio por la lucha armada. La mayoría de miembros y simpatizantes de Hizbulá al-Hiyaz fueron detenidos en 1996, muchos de ellos fueron torturados, y en lo sucesivo asumieron un perfil bajo. Entre los activistas chiíes, sin embargo, es bien sabido que ciertos clérigos y predicadores pertenecen a grupos llamados “la Línea del Imán” o “el Partido”, que básicamente son nombres tapadera de Hizbulá al-Hiyaz. Durante las fiestas públicas en al-Qatif, la gente afín al movimiento organiza conferencias y se hacen representaciones teatrales del martirio de Huseyn.

Como un síntoma de este resurgir de la militancia, comentaristas y activistas se han esforzado en relacionar el enfrentamiento en el camposanto de al-Baqi’ con la intifada de 1979-1980, cuando grupos chiíes inspirados en la revolución Iraní se alzaron en una campaña de desobediencia civil masiva que fue brutalmente reprimida por la Guardia Nacional. [13] Algunos han apodado los sucesos de Medina como la intifada al-Baqi’. El portal web de Hizbulá al-Hijaz hace un juego de palabras en árabe, uniendo intifada Muharram 1400 (la fecha del anterior levantamiento en el calendario musulmán) a intifada al-Haram al-Nabawi wal-Baqi‘ 1430 (la fecha musulmana de los enfrentamientos junto a la mezquita del profeta en Medina).

La amenaza de secesión

Pero quien mayor notoriedad ha acumulado durante esta oleada de protestas ha sido Nimr al-Nimr, clérigo de al-‘Awwamiyya, una humilde localidad casi enteramente chií rodeada de palmeras a las afueras de al-Qatif. El pueblo no es representativo del conjunto de la población chií, sino que es famoso en el Chiísmo por ser un lugar donde el sentimiento contra el estado Saudí es muy fuerte y las corrientes políticas radicales gozan de gran predicamento. Muchos miembros de los movimientos de la oposición chií son oriundos de este pueblo que durante el levantamiento de 1979, según cuentan algunos activistas, fue llamado la República Islámica de al-‘Awwamiyya.[14] Nimr al-Nimr procede de una estimada familia de clérigos y líderes políticos. Su abuelo, el Jeque Muhammad bin Nasir al-Nimr, fue el líder de una revuelta popular contra la Casa de Saud en 1929-1930, un suceso con un peso importante en la literatura de la Organización de la Revolución Islámica en la Península Arábiga, la (hace tiempo disuelta) organización matriz de casi todo el Chiísmo de Arabia Saudí hoy en día. [15] El líder de la organización, Hassan al-Saffar, escribió en uno de sus panfletos que las generaciones venideras deberían estudiar el ejemplo de Muhammad al-Nimr, “una estrella brillante en el cielo de los mujahidin,” para prepararse en el camino de la revolución. [16] Este panorama confiere una gran credibilidad a Nimr al-Nimr como figura anti-gobierno a los ojos de muchos. Un informe del Grupo de Crisis Internacional le califica como un “renegado”, que desconfía profundamente del régimen y que se opuso incluso a las elecciones municipales en 2005. [17]

En 2007, Nimr al-Nimr, que estudió en Sayyida Zaynab en Damasco, entre otros lugares, se unió con una delegación de al-‘Awwamiyya al vicegobernador de la Provincia Oriental, Muhammad bin Jiluwi. Los delegados habían preparado una lista de demandas, pero al-Nimr había traído la suya propia. Declaró directamente que no podía haber buenas relaciones entre el gobierno y el Chiísmo mientras el estado hiciera la vista gorda ante las incitaciones sectaristas. Y lo que es más importante, planteó que los chiíes, que habían habitado encima del petróleo del país durante cientos de años, deberían obtener una parte más justa de los ingresos por petróleo del reino. Estas exigencias fueron publicadas en internet y muchos chiíes se felicitaron de que alguien expusiera el asunto de la distribución de la riqueza del petróleo. [18] Por comentarios como estos, al-Nimr ha sido encarcelado varias veces, y en cada ocasión ha sido rápidamente liberado, según creen muchos, gracias su popularidad en al-‘Awwamiyya.

Tras los enfrentamientos en Medina, cientos de manifestantes se unieron a Nimr al-Nimr en las calles. Las fuerzas de seguridad y la policía religiosa disolvieron a los manifestantes y se detuvo a varias personas, niños en su mayoría. Entonces al-Nimr pronunció lo que en los círculos chiíes ha venido a ser conocido como el “discurso de la dignidad”, que se extendió rápidamente por internet. En un sermón del viernes en su pequeña mezquita, atacó a las políticas sectaristas del régimen y, de manera crucial, planteó la posibilidad de buscar la independencia respecto de Arabia Saudí: “Nuestra dignidad ha sido empeñada, y si no es… restaurada, haremos un llamamiento a la secesión. Nuestra dignidad es más preciosa que la unidad de esta tierra”. [19] El discurso, como era de esperar, atrajo las iras del estado, y al-Nimr tuvo que refugiarse en la clandestinidad. Hombres jóvenes de al-‘Awwamiyya empezaron a manifestarse enfrente de su casa en defensa de su libertad frente a la intimidación del estado. Los Hombres Libres de al-Qatif amenazaron con represalias violentas si al-Nimr era arrestado o asesinado, y una “Red para la Defensa de Su Eminencia el Jeque al-Nimr” ha creado un portal en internet para hacer un seguimiento de su caso. [20] Aunque los detenidos en Medina fueron liberados tras una reunión entre una delegación chií y el rey Abdaláh, las fuerzas de seguridad volvieron a arrestar a docenas de manifestantes en al-‘Awwamiyya y otros pueblos. Establecieron controles alrededor de al-‘Awwamiyya y cortaron la electricidad a la población en numerosas ocasiones. Por la noche, los residentes trepaban a lo alto de sus casas para llamar a grandes voces a la oración en apoyo a al-Nimr. Esto es, también, una reminiscencia de la intifada de 1979, cuando se proferían rezos desde lo alto de los tejados para animar la moral de la comunidad.

Mediadores abandonados

El discurso del jeque al-Nimr puso a los interlocutores chiíes asignados para negociar con el régimen en una posición muy difícil. Muchos de estos hombres, que habían trabajado durante décadas tendiendo puentes con el régimen tras el levantamiento de 1979-1980, estaban aturdidos. Incluso antiguos activistas de la oposición condenaron su discurso. Ja‘afar al-Shayib, antiguo miembro de la Organización de la Revolución Islámica, afirmó que al-Nimr no expresaba la visión de la mayoría del Chiísmo de la Provincia Oriental. Tras la intifada de 1979 los afines a al-Shayib fueron al exilio, desde donde publicaron revistas, ejercieron presión contra la familia real y trataron de reforzar la identidad colectiva del Chiísmo en la Provincia Oriental. Después de negociar una amnistía general, la liberación de todos los prisioneros políticos chiíes y el levantamiento de la prohibición de viajar a cientos de activistas, regresaron a Arabia Saudí en 1993, la mayoría en la convicción de que podrían conseguir más negociando con el estado que mediante la abierta oposición. Los antiguos activistas se convirtieron incluso en defensores de un nuevo nacionalismo árabe saudí, enviando una declaración titulada “Socios de Una Nación” a la capital en 2003 y participando en el “Diálogo Nacional” del rey Abdaláh. Ganaron casi todos los escaños en las zonas de mayoría chií en las elecciones municipales de 2005.

Tanto el estado saudí como los observadores extranjeros han visto siempre a Hasan al-Saffar, líder espiritual de la antigua Organización de la Revolución Islámica y figura clave en el acercamiento de sus antiguos activistas al régimen, como el principal representante de la comunidad chií en la Provincia Oriental. Pero el fracaso de Al-Saffar en conseguir el fin de la discriminación sectarista está minando su posición tradicional. Las remodelaciones del gabinete y del Consejo de Ulemas Veteranos anunciada días antes de los disturbios en Medina no tomaron en consideración las quejas de los chiíes. A pesar de que en el Consejo están representadas todas las escuelas sunníes de jurisprudencia (en ocasiones opuestas a la escuela Hanbalí a la que pertenecía Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhab), no hay un solo clérigo chií con escaño en él.

En los últimos meses, otro cuadro de miembros de la Organización de la Revolución Islámica ha comenzado a criticar directamente a Hassan al-Saffar. El crítico más encarnizado es Hamza al-Hasán, antaño el principal ideólogo del movimiento de al-Saffar. En aquellos días publicó bajo varios seudónimos y escribió la única historia detallada del Chiísmo en Arabia Saudí.[21] Aunque fue una de las cabezas de las negociaciones con el gobierno en 1993, no se vio satisfecho con los resultados, por lo que se estableció en Londres para continuar con la labor de oposición. Junto a algunos cuantos más, incluido Fu’ad Ibrahim, publicaron varias revistas y en el otoño de 2008 lanzó una web crítica tanto con el régimen como con los “nuevos notables del Chiísmo”, como se refieren con sorna a al-Saffar y sus colegas. Tras los sucesos de Medina, al-Hasán se convirtió en el portavoz en el extranjero de un nuevo movimiento opositor llamado Khalas (Liberación). Este movimiento incorpora varios elementos de la población chií de Arabia Saudí que se sentía privada de voz propia tras los acontecimientos. La frustración con el régimen y con al-Saffar se ha extendido, de hecho. En el otoño de 2008, un antiguo miembro del ala clerical de la organización de al-Saffar hizo declaraciones en privado parecidas a las de Nimr al-Nimr: “No queremos la secesión si hay otros caminos para que se reconozcan nuestros derechos en el marco Saudí. Pero las últimas décadas nos han mostrado que sencillamente no es posible. Por tanto estoy preparado para trabajar por la secesión si eso nos trae la libertad”. [22] Incluso los asesores cercanos a al-Saffar dijeron cosas parecidas inmediatamente antes de la invasión de Irak en 2003. Por aquel tiempo, Muhammad Mahfouz, un famoso clérigo y escritor, dijo a un periodista: “Si secesión significa que obtendríamos nuestros derechos, entonces por supuesto que la queremos”. [23]

Tomando partido

Los dirigentes Saudíes y otros comentaristas han alegado que los sucesos de Medina y de la Provincia Oriental fueron escenificados y planeados por radicales chiíes y “partidos extranjeros”.[24] Hay cierta lógica en estas acusaciones: En los primeros años tras la revolución iraní, no eran poco frecuentes los choques entre la policía y los peregrinos chiíes a La Meca que venían en su mayoría de fuera de Arabia Saudí. En julio de 1987, murieron más de 400 peregrinos y varios miles resultaron heridos, la mayoría de ellos iraníes.[25] Irán trabajó en adelante en la creación de Hizbulá al-Hijaz. Pero los sucesos de febrero difieren de los enfrentamientos anteriores porque los manifestantes venían en su mayoría de dentro del reino. Es simplista ver las relaciones entre chiíes y sunníes de Arabia Saudí como un espejo de las relaciones entre Irán y Arabia Saudí. A excepción de Hizbulá al-Hijaz, ninguno de los movimientos políticos chiíes está patrocinado por el régimen iraní. La rápida extensión de la información y las protestas desde Medina hacia la Provincia Oriental denota con claridad la naturaleza endógena del problema y su relación con el descontento respecto del liderazgo tradicional de la comunidad. Los grupos insatisfechos con el enfoque de Hasán al-Saffar ciertamente han estado esperando esta oportunidad. Como al-Hasán, que ha respaldado la secesión desde hace tiempo, comentó, “Ahora, por fin, todos deben tomar partido. ¿Están con el gobierno, o están en oposición al gobierno?” [26] No puede escapar a la atención de los chiíes críticos con al-Saffar que fueron principalmente niños y jóvenes quienes fueron detenidos y heridos en Medina y la Provincia Oriental. Pueden razonablemente concluir que el futuro es de ellos.

Tanto si las protestas fueron orquestadas como si no, mientras el estado Saudí siga discriminando a sus ciudadanos chiíes, permanecerá el potencial de conflicto. Las fuerzas que quieren trabajar con el gobierno, como al-Saffar, están perdiendo apoyos porque no pueden suministrar aunténticas ventajas políticas a su electorado. El camino está por tanto abierto a los grupos que adoptan una postura de mayor confrontación, como Hizbulá al-Hijaz. No parece probable, sin embargo, que estos grupos crean realmente en la posibilidad de una secesión en un futuro próximo. De igual manera, las ensoñaciones de algunos en Washington de un estado chií en la Provincia Oriental que hayan podido abrirse paso entre algunos mandatarios tras los ataques del 11 de septiembre de 2001, no volverán tras la problemática experiencia de EEUU en Irak. Ni Irán está en posición para ayudar al Chiísmo a construir un estado si es que desea un aproximamiento EEUU-Irán. Por otra parte, el Chiísmo está convencido de que será capaz de alcanzar un estatus decente dentro del marco Saudí sólo si se aumenta la presión sobre el gobierno.

Al mismo tiempo, por supuesto, proclamas como el ”discurso de la dignidad” de al-Nimr nutren la honda sospecha mantenida por muchos árabes sunníes de que el chiísmo es pequeño pero es una quinta columna iraní. Tras los sucesos de Medina, los comentaristas sunníes clamaron en Internet: “Hoy asedian a la policía religiosa; mañana rodearán la Provincia Oriental junto a los chiíes de Bahrein y con el respaldo de Irán”. Otros comentaristas sugirieron que los chiíes deberían ser arrojados al Mar Rojo o deportados a la ciudad seminario iraní de Qom. [27]Y las referencias a “zoroástricos” y “apóstatas” en el vídeo de YouTube hablan por sí solas. Aunque a veces diga lo contrario, el régimen Saudí hace poco para poner límite a los excesos de la policía religiosa o para silenciar las declaraciones de anti Chiísmo presentadas como fatwas por el clero Wahhabí. De hecho, muchos creen que el estado alienta el sectarismo. Como dice un miembro de una importante familia chií favorable al gobierno, “funcionarios de segundo rango están usando los recientes acontecimientos para incrementar la tensión y reprimir el Chiísmo. Utilizan lo que dijo al-Nimr para demostrar a los líderes principales que los chiíes son desleales”. [28] A menos que el régimen esté preparado para ofrecer al Chiísmo una buena oferta que incluya gestos como el nombramiento de ministros y embajadores chiíes –gestos, en definitiva, que indicasen una igualdad real de la ciudadanía más allá de diferencias sectaristas—los extremistas a ambos lados de la contienda verán aumentar su fuerza.

Notas finales

[1] El vídeo puede verse en http://www.youtube.com/watch?v=HcSs4zhZ6i4&feature=related. [Árabe]

[2] El segundo vídeo se puede ver en http://www.youtube.com/watch?v=JBM-Wul9RE8&feature=related. [Árabe]

[3] Arab News, 15 de marzo, 2009. [4] Madawi al-Rasheed, A History of Saudi Arabia (Cambridge: Cambridge University Press, 2002), pg. 21.

[5] Yusuf al-Hajiri, al-Baqi‘: Qissat tadmir Al Sa‘ud lil-athar al-islamiyya fil-Hijaz (Beirut: Mu’assasat al-Baqi‘ li-Ihya’ al-Turath, 1990).

[6] Ver los informes de Esharh.net, 23 y 24 de febrero, 2009 en este enlace. [Árabe]

[7] Sobre la narrativa del “Greater Bahrain,” ver Laurence Louer, Transnational Shiite Politics: Religious and Political Networks in the Gulf (Londres: Hurst, 2008), pgs. 23-30.

[8] Rasid.com, 26 de diciembre, 2008, disponible en http://www.rasid.com/artc.php?id=25954. [Árabe]

[9] La declaración está colgada en http://www.moltaqaa.com/?act=artc&id=879. [Árabe]

[10] La declaración está colgada en http://www.moltaqaa.com/?act=artc&id=1111. [Árabe]

[11] Esta carta está publicada online. [Árabe]

[12] La declaración está publicada online. [Árabe]

[13] Ver Toby Jones, “Rebellion on the Saudi Periphery: Modernity, Marginalization and the Shi‘a Uprising of 1979,” International Journal of Middle East Studies 38/2 (mayo 2006).

[14] Entrevista a un chií de al-‘Awwamiyya, agosto 2008.

[15] Ver Guido Steinberg, “The Shiites in the Eastern Province of Saudi Arabia, 1913-1953,” in Rainer Brunner and Werner Ende, eds., The Twelver Shia in Modern Times: Religious Culture and Political History (Leiden: Brill, 2001), p. 250.

[16] Ver la presentación de Muhammad al-‘Awami, por See al-Saffar, Tha’ir min ajl al-din: Malamih min hay’at al-‘allama al-mujahid al-Shaykh Muhammad bin Nasir al-Nimr (Londres: Dar al-Jazira lil-Nashr, 1987), pg. 11.

[17] International Crisis Group, The Shiite Question in Saudi Arabia (Riyadh/Amman/Brussels, septiembre 2005), pg. 7. [18] Pueden verse las reivindicaciones en http://www.qateef.net/t35920.html. [Árabe]

[19] Emitido por Associated Press, 1 de abril, 2009.

[20] Para acceder a la página http://www.alnamer.co.cc.

[21] Hamza al-Hasan, al-Shi‘a fil-Mamlaka al-‘Arabiyya al-Sa‘udiyya (Beirut: Mu’assasat al-Baqi‘ li-Ihya’ al-Turath, 1993).

[22] Entrevista a un activistra chií, Arabia Saudí, noviembre, 2008.

[23] Wall Street Journal, 3 de febrero, 2003.

[24] Financial Times, 25 de marzo, 2009.

[25] Christin Marschall, Iran’s Persian Gulf Policy: From Khomeini to Khatami (Londres: Routledge, 2003), pg. 52.

[26] Entrevista a Hamza al-Hasan, Londres, abril 2009.

[27] Economist, 26 de febrero, 2009.

[28] Entrevista telefónica, abril 2009.

Toby Matthiesen es candidato doctoral en la Escuela de Estudios Orientales y Africanos de la Universidad de Londres.

[Imatges] Wahhabisme i sionisme

2009-10-03T08:10:00.001+02:00

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2009-10-02T15:23:00.003+02:00

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هي صرخة ضد اضطهاد الشيعة في البلدان العربية والعالم

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[Vídeo] Mulheres sem discriminação

2009-09-21T21:47:00.000+02:00

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El discreto encanto de la islamofobia

2009-09-19T12:57:00.000+02:00

Con barniz ilustrado se han puesto al día los viejos prejuicios de las guerras entre cristianos y musulmanes

En la islamofobia, como en toda fobia, resulta difícil determinar el grado de aversión admisible, esto es, aquel en que las actitudes hostiles al islam dejan de ser expresión de la libertad de pensamiento o crítica legítima para convertirse en agresiones contra los musulmanes motivadas por estereotipos negativos: el islam es monolítico, impermeable al tiempo, la geografía o las culturas, inferior y antitético a Occidente, sexista, irracional y violento.

Si bien la fobia al islam ha pautado la historia de Europa (ya decía Covarrubias de Mahoma: "Nunca hubiera nacido en el mundo"), y una islamofobia del buen amo caracterizó la Era del Imperio (Hobsbawm) cuyo imaginario destripó Edward Said, la nueva islamofobia no es el resultado de la actualización del viejo conflicto cosmológico entre el Occidente cristiano y el Oriente islámico, ni manifestación postmoderna de un endémico racismo popular, sino producto propio de la secularización del pensamiento occidental (Geisser).

La islamofobia del siglo XXI es ante todo un fenómeno intelectual de tipo mediático, en el que escritores, sociólogos, profesores, periodistas o políticos reivindican el derecho a liderar un combate universal y mesiánico para erradicar todas las formas de oscurantismo del planeta, a cuya cabeza sitúan el islam. En España, además, halla un refuerzo en el mito de la Reconquista (el aznarista "nosotros ya les echamos hace siglos"), que ha servido para amputar el islam del pasado colectivo y de la identidad nacional. Este estado de cosas se manifiesta en una suerte de prontuario ideológico, por todas partes difundido y a todas horas utilizado, de nuevos ricos recién admitidos en el cogollo de la europeidad, que ajustan cuentas con un pasado no tan lejano de misa, orinal y emigración.

La promoción de una islamofobia tenue, de buen tono, que por supuesto cuenta con no ser detectada y que en ocasiones es inconsciente, ha proliferado en expresiones intelectuales de diverso signo a raíz del 11-S y del 11-M. Según filiaciones y tendencias, cada cual explota unos u otros prejuicios arraigados en el inconsciente colectivo, los aggiorna para uso de la moderna opinión pública y, dado el caso, los allega a instituciones y gestores políticos.

1. Las derechas y las izquierdas. Entre los intelectuales propensos a discurrir sobre el islam, se produce con frecuencia un curioso encuentro de los valores liberales y los principios progresistas. El principal dislate que les une es la amalgama de cultura y religión, que a la postre niega al mundo musulmán la posibilidad de secularización característica de nuestro mundo, de Occidente.

En la intelectualidad de izquierdas, es notorio su humanismo de salón, para el que el islam es un modelo inmutable y conflictivo que atenta contra lo políticamente correcto -el laicismo, la socialdemocracia, los derechosde las minorías, la igualdad entre sexos-. Esta pulsión islamófoba se quiere combatiente del islam retrógrado e integrista en nombre de la libertad y los derechos humanos.

Lo sintomático es que al pronunciarse sobre cuestiones de actualidad sociopolítica converge con el catálogo islamófobo de la derecha: las renuentes posibilidades de democracia en los países de tradición islámica; la confesionalidad de los enfrentamientos civiles en Irak o Líbano; la idiosincrasia chií del totalitarismo iraní; la repulsión ante el uso libre del hiyab en Europa. Por su parte, la izquierda que no cae en ello incurre en discriminación positiva, pero lo hace, por desgracia, de una manera naíf, en lugar de hacerlo programáticamente.

En las cavernas de la islamofobia declarada, la extrema derecha no ha dudado, tras el 11-M, en vincular el islam a una gobernación de la conspiración, en un delirio en el que convergen el fantasma del moro y el del rojo (¿reminiscencias de la conspiración judeomasónica?).

2. Los neonacionalistas. El neonacionalista español (sea de Madrid, Bilbao o Barcelona) asocia su miedo al islam a la aculturación y a la globalización misma, y busca un chivo expiatorio en el inmigrante magrebí, al que juzga un intruso indeseable. Conviven en su psique el peligro interno (el moro doméstico) y el externo (los moros). En su neoespañolismo, ve en el islam un nuevo caballo de Troya para la unidad de España, el surgimiento de otra identidad "periférica" más, la de los musulmanes españoles de segunda generación.

3. Los amigos (torpes) del islam. Hay sectores del mundo de la educación y la comunicación que, ciertamente, no pretenden dar una imagen negativa del islam. Es más, empieza a ser frecuente que sus profesionales lo conozcan de primera mano, y que se lo hagan saber a sus interlocutores. Su trabajo se funda en la lógica del "yo estuve allí, yo hablé con ellos". Aun así, tienden a sobredimensionar la condición musulmana, dibujando un marco confesional nítido pero estrecho. En cierto modo, parece que instaran a los musulmanes a ser musulmanes de manual, a que, por fuerza, sepan pronunciarse sobre los desmanes de Bin Laden, o que no sea posible que incumplan el Ramadán. Eso cuando no se pinta directamente un islam tranquilo (cool, soft, in) opuesto a un islam terrorista.

4. Los expertos securitarios. Un grupo que los medios de comunicación y las instituciones han promocionado de manera decidida es el de los expertos en seguridad. Suelen ser investigadores universitarios o periodísticos sin estudios islámicos. Su dedicación se centra en la "amenaza islámica", entendida como terrorismo internacional o como penetración del yihadismo en el cuerpo social. Para ello, reconstruyen un mundo singular, el de la vida de los terroristas yihadistas, ajeno al del resto de los musulmanes, cuyo estilo de vida se ve, directa o indirectamente, subsumido en éste.

5. El musulmán esclarecido. Como rasgo de época que es, la islamofobia nos toma por vehículo. Es el caso de los musulmanes que, sin representatividad comunitaria, triunfan en los medios como interlocutores: su principal objetivo es la búsqueda de visibilidad. Si bien no crean nuevas formas de islamofobia, legitiman algunas de las existentes mediante su opinión autorizada de musulmanes esclarecidos. Su palabra tiende a presentarse como una fetua desacralizada sobre los temas más dispares, desde el islam y el sindicalismo al aniconismo. A ellos se suman, de tanto en tanto, promesas del mundo del arte cuyas "provocaciones" artísticas son recibidas con alborozo como fruto de la libertad que Occidente les ha brindado.

6. Nuestra culpa. La descripción de los comportamientos intelectuales islamófobos admite, ha de reconocerse, matices y pausa. Pero si algo destaca en esta nueva islamofobia son las consecuencias de su gusto por la erudición islámica. La apoyatura en datos y autoridades se instrumentaliza para sustituir lo real por lo deseado. El nuevo islamófobo es alguien capaz de citar el Corán, aunque en realidad no sepa lo que cita. Y, al igual que la negrofilia o el indigenismo fueron denostados en su día por las fuerzas vivas, explicar y denunciar el perverso funcionamiento de la maquinaria islamófoba acarrea hoy la acusación de filoislamismo, o lo que viene a ser igual, de apología del terrorismo, el fundamentalismo y las infames dictaduras que atenazan al mundo islámico. Así, en apariencia, la islamofobia (siempre que no se la llame por su verdadero nombre) constituye un indicio de la "salud" de nuestra libertad de pensamiento y, llegado el caso, de nuestra misma modernidad.

Luz Gómez García es profesora de Estudios Árabes e Islámicos de la Universidad Autónoma de Madrid y autora de Diccionario de islam e islamismo (Espasa, 2009).

El discreto encanto de la islamofobia

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El Día de Al-Quds

2009-09-18T20:19:00.002+02:00

¡Gloria a Quien hizo viajar a Su Siervo de noche, desde la Mezquita Sagrada a la Mezquita Lejana, cuyos alrededores hemos bendecido, para mostrarle parte de Nuestros signos!. Él es Quien todo lo oye, todo lo ve".

(El viaje nocturno)

El último viernes del mes de Ramadán, el mundo islámico conmemorará el Día de Al Quds, que fuera establecido por el Imam Khomeini para recordar a los musulmanes la obligación de apoyar y luchar a favor de la causa Palestina.

Durante más de cuatro décadas los terroristas sionistas han ocupado la tierra de las revelaciones y la primera quibla de los musulmanes. El amado territorio de Palestina, este honorable y sagrado sitio, lugar de nacimiento y de reposo de profetas como Abraham, Moisés y Jesús (la Paz sea sobre todos ellos) está en la actualidad profundamente desgarrado por las atrocidades sionistas, que suponen una violación no sólo de todas las convenciones y tratados actuales sobre derechos humanos, sino también de los mensajes proféticos, parte de los cuales fueron difundidos en la tierra palestina.

Pese a la represión sionista, a la expulsión de millones de palestinos de sus hogares, la destrucción de sus hogares, el saqueo de sus tierras y el asesinato continuado de miembros de este pueblo mártir, la lucha del pueblo palestino en pro de su libertad y el fin de la ocupación sionista continúa sin descanso. Desde el inicio de la intifada de Al Aqsa más de 1.000 personas han sido víctimas de la represión y los asesinatos del régimen israelí del apartheid. La mayoría de estas víctimas eran niños y jóvenes.

No cabe duda de que la lucha del pueblo palestino conllevará el fracaso de los ocupantes sionistas y conducirá a su definitiva expulsión de los territorios ocupados, incluyendo Al Quds. El sufrimiento actual de los palestinos será la semilla que algún día llevará a la liberación de Palestina.

Hoy en día, los musulmanes y personas de buena voluntad de todo el mundo celebran el Día de Al Quds, un precioso recuerdo dejado por el Imam Khomeini, con la firme convicción de que no se puede tolerar por más tiempo que continúe la ocupación de la tierra palestina y el sufrimiento y opresión de este pueblo.

"Y su hora llegará al alba. ¿No está cerca el alba?"

(Hud, 81)

Shia Latinoamérica

توبة الشيعي بحار الانوار ((الفكر)) بعد مباهلة اسد مصر

2009-09-18T17:04:00.001+02:00

El estudio del Shiísmo

2009-08-05T17:25:00.000+02:00

Shiandalus

Una de las omisiones más notables en los estudios occidentales de las religiones de Oriente, y del Islam en particular, es la sucedida en el caso del shiismo. Hasta ahora el shiismo ha recibido poca atención. Y cuando ha sido discutido, normalmente fue relegado a un nivel periférico y secundario, considerándose una secta político-religiosa, una heterodoxia e incluso una herejía. De aquí que su importancia tanto en el pasado como en el presente ha sido empequeñecida o despreciada antes de proceder a un estudio objetivo en la materia, que justificase tal actitud.
Por Seyed Husein Nasr

EL ESTUDIO DEL SHIISMO

A pesar de la vasta cantidad de información y el número de hechos reales reunidos durante el siglo pasado por estudiosos occidentales en el campo del orientalismo y de las religiones comparadas, existen aún muchos huecos en el conocimiento de las distintas religiones del mundo, incluso al nivel de hechos históricos. De todos modos, hasta hace poco los estudios llevados a cabo dentro de estos campos han sufrido de una falta de penetración metafísica y de un discernimiento comprensivo. Una de las omisiones más notables en los estudios occidentales de las religiones de Oriente, y del Islam en particular, es la sucedida en el caso del shiismo. Hasta ahora el shiismo ha recibido poca atención. Y cuando ha sido discutido, normalmente fue relegado a un nivel periférico y secundario, considerándose una secta político-religiosa, una heterodoxia e incluso una herejía. De aquí que su importancia tanto en el pasado como en el presente ha sido empequeñecida o despreciada antes de proceder a un estudio objetivo en la materia, que justificase tal actitud.

En la tradicional atmósfera islámica donde la fe en la revelación es naturalmente muy fuerte, las polémicas habidas durante más de trece siglos, que se volvieron especialmente agudas desde la rivalidad Safavida-Otomana desde el siglo 10 H. (16 C.), nunca han tenido como resultado el rechazo del Islam por ninguno de los dos campos. De la misma manera que las amargas disputas teológicas medievales entre las distintas iglesias y escuelas cristianas nunca hicieron que alguna de ellas abandonase el cristianismo, dado que esa época estaba caracterizada por la fe. Pero cuando el cristianismo presentado a los musulmanes comienza con una completa descripción de todos los puntos que los separan, como es lo que conlleva la existencia de una Iglesia Católica y otra Ortodoxa en la Edad Media, e incluso las divisiones o ramas de la iglesia en su inicio, o también todo lo que cada grupo de teólogos escribió contra el otro, el efecto de la comprensión del cristianismo para los musulmanes no podría ser sino negativo. En realidad un musulmán podría comenzar por sorprenderse de cómo una persona puede seguir siendo cristiana o como la iglesia pudo haber sobrevivido a pesar de todas las divisiones y controversias. Aunque las divisiones en el Islam son mucho menores que las del cristianismo, debemos esperar que produzcan el mismo efecto sobre los occidentales que se enfrentan con la polémica shiita-sunnita. Estas controversias tienen que ser vistas así por el lector cuya fe no es el Islam.

A pesar de esta dificultad, sin embargo, el shiismo debe ser estudiado y presentado necesariamente desde el propio punto de vista y desde la matriz general del Islam. Esta tarea se hace necesaria antes que nada porque el shiismo existe como una importe realidad histórica dentro del Islam y de aquí que deba ser estudiado como un hecho religioso objetivo. En segundo lugar, los mismos ataques hechos contra el Islam y su unidad por ciertos autores occidentales (que apuntan a la división shiita-sunnita y a menudo se olvidan de idénticas divisiones en todas las religiones del mundo) requieren un estudio detallado y auténtico del shiismo dentro del contexto total del Islam. Si no hubiera existido tal requerimiento ni siquiera hubiera sido necesario presentar fuera del mundo islámico todos los argumentos polémicos que han separado al sunnismo del shiismo. Esto es especialmente cierto en una época en que los ulamas (sabios) shiitas y sunnitas están buscando todos los caminos posibles para evitar la confrontación entre sí con el objeto de salvaguardar la unidad del Islam en un mundo secularizado que lo amenaza, tanto desde el exterior como desde el interior.

La actitud de este grupo de ulamas hace recordar el ecumenismo entre las religiones, y también dentro de una religión dada, cosa que se discute muy a menudo hoy día en occidente. Sin embargo, lo más común es que la gente busque en estos movimientos ecuménicos un denominador común que, en ciertos casos, sacrifica diferencias cualitativas ordenadas por la Divinidad en función de un igualitarismo cuantitativo por lo general simplemente humano. En estos casos el así llamado ecumenismo no es más que una forma velada de secularismo y humanismo que atrapó a occidente en la época de Renacimiento, lo cual por sí mismo lleva a las divisiones religiosas dentro del Cristianismo. Este tipo de ecumenismo, cuyos motivos ocultos son en mayor medida mundanales que religiosos, va de la mano con ese tipo de caridad que desea dar prioridad al amor al vecino, al prójimo, antes que el amor a Dios, insistiendo sobre ese amor al prójimo como prioritario aunque se carezca totalmente de amor por Dios y por lo Trascendente. La mentalidad que defiende ese tipo de caridad provee un ejemplo más de la pérdida de la dimensión trascendental y la reducción de todas las cosas a lo simplemente mundanal. Se trata de otra manifestación del carácter secular del modernismo que en este caso ha penetrado dentro de la suprema virtud de la caridad cristiana y, en la medida que tuvo éxito, ha privado ha dicha virtud de todo significado espiritual.

Desde el punto de vista de este tipo de mentalidad ecuménica, aprobar las diferencias entre las religiones, o las diferentes escuelas ortodoxas dentro de una misma religión, es equivalente a traicionar al hombre en su esperanza por la salvación y la paz. Un ecumenismo humanista y secular de este tipo no puede ver que la verdadera paz y la salvación yacen en la Unidad a través de esta diversidad ordenada divinamente y no en su rechazo, y que la diversidad de religiones y también de escuelas ortodoxas dentro de cada religión, son signos de la compasión Divina, la cual busca llevar el mensaje de los cielos a seres humanos que poseen distintas cualidades psicológicas y espirituales.

El verdadero ecumenismo debería manifestarse en un profundo seguimiento de la Unidad, la Unidad trascendente y esencial, y no en la búsqueda y persecución de una uniformidad que destruiría todas las distinciones cualitativas. Debería aceptar y honrar no solamente las doctrinas sublimes sino incluso los minuciosos detalles de cada tradición y así y todo ver la Unidad que brilla a través de estas diferencias externas. Y dentro de cada religión el verdadero ecumenismo debería respetar las otras escuelas ortodoxas y no obstante permanecer fiel cada uno a sus propias facetas tradicionales. Sería menos dañino oponerse a la religión de otros, como lo han hecho muchas autoridades religiosas a través de la historia, destruir aspectos esenciales de la propia religión de uno con el objeto de conseguir un denominador común con otro grupo de seres humanos a los que se les pide que sufran también la misma pérdida. Como mínimo se puede decir que una liga de religiones no podría garantizar la paz religiosa más allá de lo que la Liga de Naciones garantizó la paz política.

Han sido necesarias distintas religiones en la larga historia del género humano, porque han habido distintas humanidades, o colectividades humanas, sobre la tierra. Habiendo existido distintos receptores del Mensaje Divino, han existido distintos ecos de la Palabra Divina. Dios ha dicho "Yo" a cada una de estas comunidades o humanidades, y de aquí la pluralidad de religiones.(1)

También dentro de cada religión, especialmente dentro de esas que han sido destinadas a muchos grupos étnicos, han sido necesarias distintas interpretaciones ortodoxas de la tradición respecto al mismo mensaje celestial con el objeto de garantizar la integración de las distintas psicologías y grupos étnicos en una sola perspectiva espiritual. Es difícil imaginar como los pueblos del Lejano Oriente podrían haberse vuelto budistas sin la escuela Mahayana, o musulmanes algunos de los pueblos de Oriente sin el shiismo. La presencia de tales divisiones dentro de la tradición religiosa en cuestión no contradice su trascendencia y unidad.(2) Más bien esa ha sido la manera de asegurar la unidad espiritual en un mundo de culturas y fundamentos étnicos distintos.

Por supuesto, dado que la perspectiva religiosa exotérica se apoya en las formas exteriores, siempre tiende en cada religión a hacer de su propia interpretación la única interpretación. Esto se debe a que una escuela particular, en cualquier religión, opta por un solo aspecto de la religión y se liga tan intensamente al mismo que olvida e incluso niega todos los otros aspectos. Solamente en el nivel esotérico de la experiencia religiosa se puede comprender la limitación inherente de ligarse únicamente a un aspecto de la Verdad total. Solamente en el nivel esotérico puede ser convenientemente situado cada aserto o afirmación religiosa, a condición que no destruya la unidad trascendente que está más allá y, no obstante, se encuentra en las formas y determinaciones exteriores de una religión particular o una escuela religiosa en particular.

El shiismo en el Islam debería ser estudiado de la siguiente manera: como una afirmación de una dimensión particular del Islam que los shiitas consideran central o principal y que, en realidad, es tomada por el Islam mismo. Fue un movimiento que de ninguna manera destruyó la Unidad del Islam sino que se agregó o sumó a la riqueza del despliegue y expansión histórica del mensaje coránico. Y a pesar de su exclusividad, contiene dentro de sus formas la Unidad que vincula todos los aspectos del Islam. Al igual que el sunnismo, el sufismo o cualquier otro movimiento genuinamente islámico, el shiismo ya estaba contenido en el Sagrado Corán como semilla y en las primeras manifestaciones de la revelación y pertenece al conjunto de la ortodoxia islámica.

Sin embargo, en la búsqueda por acercarse con el espíritu de un verdadero ecumenismo en el sentido antes mencionado, como es sostenido hoy día tanto por las autoridades religiosas sunnitas como shiitas, el sunnismo y el shiismo no deben dejar de ser lo que son y lo que siempre han sido. Por lo tanto el shiismo debe ser presentado en toda su plenitud, incluso en esos aspectos que contradicen las interpretaciones sunnitas de ciertos sucesos en la historia islámica, los cuales en todo caso están abiertos a las distintas interpretaciones. El sunnismo y el shiismo antes que nada tienen que permanecer fieles a ellos mismos y a sus propios fundamentos tradicionales antes que comprometerse en una discusión en consideración del Islam o, en términos más generales, a los valores religiosos como tales. Pero si van a sacrificar su integridad por un común denominador que necesariamente no llegaría a sacrificar a ninguno, lo único que lograrían es destruir los fundamentos tradicionales que han preservado ambas escuelas y garantizado su vitalidad a lo largo de los siglos. Solamente el sufismo o gnosis (Irfán) puede alcanzar esa Unidad que abarca estas dos facetas del Islam e incluso trasciende sus diferencias externas. Solamente el esoterismo islámico puede ver la legitimidad y sentido de cada uno de ellos y el real significado de la interpretación que cada uno ha hecho del Islam y de la historia islámica.

Por lo tanto, sin querer reducir el shiismo a un mínimo común denominador con el sunnismo o hacerlo supletorio, se debe presenta al shiismo como una realidad religiosa y un importante aspecto de la tradición islámica. Este tipo de presentación hará posible un conocimiento más íntimo del Islam en su realidad multidimensional, pero al mismo tiempo plantea ciertas dificultades de naturaleza polémica, las cuales se pueden resolver solamente en un nivel que trasciende las polémicas en su conjunto. Como ya mencioné, la presentación del shiismo en su totalidad y por lo tanto incluyendo sus aspectos polémicos, mientras no resulta nada nuevo para el mundo sunnita, especialmente desde la intensificación de la polémica shiita-sunnita durante los períodos Safávida y Otomano, tendrá ciertamente un efecto adverso sobre los lectores no musulmanes si se dividieran los principios antes mencionados.

Con el objeto de comprometer al Islam en su totalidad, se debe recordar siempre que, al igual que otras religiones, contuvo en sí mismo desde el inicio la posibilidad de distintos tipos de interpretaciones:

1. Que el sunnismo y el shiismo, en tanto opuestos entre sí sobre ciertos aspectos importantes de la historia sagrada, se unen en la aceptación del Sagrado Corán como la Palabra de Dios y en los principios básicos de la fe.

2. Que el shiismo se basa en una dimensión particular del Islam y sobre un aspecto de la naturaleza del Profeta como fue seguido más tarde en la línea de los Imames y la casa del Profeta, con exclusión y finalmente en oposición a otro aspecto contenido en el sunnismo.

3. Finalmente, que la polémica shiita-sunnita puede ser dejada a un lado y las posiciones de ambas escuelas explicadas solamente a nivel del esoterismo, el cual trasciende sus diferencias e incluso las une interiormente.

ELEMENTOS FUNDAMENTALES DEL SHIISMO

Aunque en el Islam ningún movimiento político o social jamás se ha considerado de manera separada de la religión, ya que desde el punto de vista del Islam la religión abraza todas las cosas, el shiismo no pasa a existir solamente por la cuestión de la sucesión política del Profeta del Islam (s.) como aseguran muchos trabajos occidentales, aunque dicha cuestión, por supuesto, fue de gran importancia. Se puede decir que el problema de la sucesión política es el elemento que cristalizó a los shiitas en un grupo distinto, y la represión política en períodos posteriores, especialmente el martirio del Imam Al-Husein (a.s.), únicamente acentuó esta tendencia a que los shiitas se vean como una comunidad aparte dentro del mundo islámico. De todos modos, la principal causa de la aparición del shiismo yace en el hecho de que esta posibilidad existía en la propia revelación islámica y tenía que ser llevada a la práctica así. Puesto que hubo interpretaciones exotéricas y esotéricas desde un inicio, de las cuales se desarrollaron las escuelas (madhab) de la shar’iah y el sufismo en el mundo sunnita, también tenía que haber una interpretación del Islam que combinara estos elementos en un solo conjunto. Esta posibilidad fue realizada en el shiismo, porque el Imam es la persona en quien se unen estos dos aspectos de la autoridad tradicional y en quien se manifiesta la vida religiosa con un sentido de tragedia y martirio. Podríamos decir que tenía que darse la posibilidad de un esoterismo -al menos en su aspecto de amor más que de gnosis pura- el cual fluiría en el campo exotérico y penetraría incluso en la dimensión teológica de la religión, antes que permanecer confinado puramente en su aspecto íntimo. La posibilidad fue el shiismo. De aquí que la cuestión que se planteó no fuera tanto quien debía ser el sucesor del Santo Profeta como cuáles debían ser las funciones y las cualificaciones de tal persona.

La institución distintiva del shiismo es el Imamato y la cuestión del Imamato es inseparable de la de "walayat", o de la función esotérica de interpretar los misterios íntimos del Sagrado Corán y la Shar’îah.(3) De acuerdo a la visión shiita el sucesor del Profeta del Islam debe ser alguien que no solamente gobierne sobre la comunidad con justicia, sino también alguien capaz de interpretar la Ley Divina en su significado esotérico. De aquí que deba ser alguien libre de error y pecado (mas’um), y debe ser elegido desde lo alto por decreto divino (nass) o a través del Profeta (s.).

Todo el ethos del shiismo gira alrededor de la noción básica de walayat, la cual está íntimamente relacionada con la noción de santidad o carácter sagrado (wilayah) en el sufismo. Al mismo tiempo walayat contiene ciertas implicaciones al nivel de la shar’iah visto que el Imam o quien administra la función de wilayat, es también el intérprete de la religión para la comunidad religiosa y su guía y gobernante legítimo.

Se puede argumentar de manera realmente convincente que la misma demanda de Ali de la obediencia o fidelidad (bay’ah) de toda la comunidad islámica en el momento en que se convirtió en califa, implica que aceptaba el método de elegir califa por aprobación de la mayoría, como había sido el caso de los tres khulafa rashidún o califas guiados rectamente, anteriores a él. Y que, por ello, aceptaba a los califas anteriores, en tanto se desempeñaron como gobernantes y administradores de la comunidad islámica. De todos modos, lo que es cierto desde el punto de vista shiita es que Ali no aceptó la función de ellos (los califas anteriores a él) como Imames en el sentido shiita de poseer la facultad y la función de dar las interpretaciones esotéricas de los misterios íntimos del Sagrado Corán y la shar’iah, lo que se aprecia por su insistencia desde el comienzo en que él era el heredero (wasi) del Profeta y su legítimo sucesor, en el sentido shiita de sucesión. La disputa sunnita-shiita sobre los sucesores del Santo Profeta, se podría resolver si se reconociese que en un caso se plantea la cuestión de administrar una Ley Divina y en el otro también la de revelar e interpretar los misterios íntimos. La propia vida de Ali y su comportamiento muestran que él aceptó a los califas anteriores en el sentido sunnita de khalifah (gobernante y administrador de la Shar'iah), pero reservando la función de walayat, después del Profeta (s.), para él mismo. A esto se debe que para Ali fuera perfectamente posible verse como califa en el sentido sunnita y como Imam en el sentido shiita, colocado cada uno en su propia perspectiva.

Los cinco principios de la religión (Usul ud-Dîn) según el shiismo, incluyen: Tauhid o creencia en la Unidad Divina, Nubuwwah o creencia en la profecía, Ma’ad o creencia en la resurrección, Imamah o Imamato, es decir, creencia en los Imames como sucesores del Profeta (s.), y ‘Adl o Justicia Divina. Sunnitas y shiitas concuerdan en los tres principios básicos, es decir, la Unidad Divina, la Profecía y la Resurrección. Solamente difieren en los otros dos. En la cuestión del Imamato, lo que distingue la perspectiva shiita de la sunnita, es la insistencia respecto a la función esotérica del Imam. Y en la cuestión de la Justicia, es el énfasis puesto sobre este atributo como una cualidad intrínseca de la Naturaleza Divina lo que particulariza al shiismo.

Podríamos decir que en la formulación exotérica de la teología sunnita, especialmente como la expresa el Asharismo, se enfatiza la voluntad de Dios. Todo lo que Dios desea es justo, precisamente porque es deseado por Dios. Y la inteligencia (aql) en un sentido está subordinada a este deseo y al voluntarismo que caracteriza a esta forma de teología.(4) Sin embargo, en el shiismo, el atributo de la justicia se considera como innato a la Naturaleza Divina. Dios no puede actuar de una manera injusta porque es Su Naturaleza la que es Justa. Para El ser injusto violaría su propia Naturaleza, lo cual es imposible. La inteligencia puede juzgar la justicia o injusticia de un acto y este juicio no depende totalmente del favor de un voluntarismo puro por parte de Dios. De aquí que en la teología shiita se ponga un mayor énfasis sobre la inteligencia, ‘aql y en la teología (kalam) sunnita se ponga un mayor énfasis sobre la voluntad (iradah), al menos en la escuela Asharita predominante. El secreto de la mayor afinidad de la teología shiita por las ciencias intelectuales (al-ulum al-aqliyah) yace en parte en esta manera de ver la Justicia Divina. (5)

El shiismo también difiere del sunnismo en su consideración de los medios por los cuales el mensaje de la revelación coránica llegó a la comunidad islámica y, a consecuencia de esto, sobre ciertos aspectos de la sagrada historia del Islam. No hay ningún desacuerdo sobre el Sagrado Corán y el Profeta (s.), es decir, sobre lo que constituye el origen de la religión islámica. La diferencia en consideración comienza con el período inmediatamente siguiente a la muerte del Profeta (s.). Se podría decir que la personalidad del Profeta contenía dos dimensiones que más tarde se cristalizaría en el sunnismo y el shiismo. Cada una de estas dos escuelas iba a reflejarse, dejando a un lado, abstrayendo o interpretando equivocadamente, la otra dimensión excluida de su propia perspectiva. Para el shiismo el aspecto seco (en el sentido de la alquimia) y austero de la personalidad del Profeta (s.) como se refleja en sus sucesores en el mundo sunnita, fue igualado con lo mundanal, mientras que su dimensión fogosa y compasiva fue enfatizada como el conjunto de su personalidad y como la esencia de la naturaleza de los Imames, a quienes se los considera una continuación del mismo.(6)

Para la vasta mayoría de la comunidad islámica, la cual apoyó el califato original, los compañeros (sahabah) del Profeta (s.) representan su herencia y son el canal a través del cual su mensaje fue transmitido a las generaciones posteriores. Dentro de la primera comunidad los compañeros ocuparon una posición favorecida y, entre ellos, los cuatro primeros califas sobresalieron como un grupo distinto. Es a través de los compañeros que los dichos (hadices) y forma de vida (sunnah) del Profeta (s.) fueron transmitidos a la segunda generación de musulmanes.

De todos modos, el shiismo, concentrándose sobre la cuestión de walayat e insistiendo sobre el contenido esotérico del mensaje profético, vio en Ali y en la Casa del Profeta (Ahl ul-Bait) en su sentido shiita, el único canal a través del cual el mensaje original del Islam fue transmitido, aunque bastante paradójicamente la mayoría de los descendientes del Profeta (s.) pertenecían al sunnismo y continúan así hasta hoy día.

De aquí que, si bien la mayoría de la literatura de los hadices son semejantes en el shiismo y en el sunnismo, la cadena de transmisión en muchos casos no es la misma. También, puesto que los Imames constituyen para el shiismo una continuación de la autoridad espiritual del Profeta (s.) –aun que no por supuesto en su función de presentador de la ley- sus dichos y acciones representan un suplemento a los hadices y sunnah proféticas. Desde un punto de vista puramente religioso y espiritual se puede decir que para los shiitas los Imames son una extensión de la personalidad del Profeta (s.) durante los siglos siguientes. Tales colecciones de los dichos de los Imames como el "Nahy ul-Balâgah" de Ali y el "Usul al-Kafi", que contiene dichos de todos los Imames, son para los shiitas una continuación de las colecciones de hadices que se ocupan de los dichos del Profeta (s.). En muchas colecciones de hadices shiitas, se combinan los hadices del Profeta (s.) y los Imames. La gracia (barakah)(7) del Sagrado Corán, transmitida al mundo por el Profeta (s.), llegó a la comunidad sunnita a través de los compañeros (los primeros de ellos eran Ali, Abu Bakr, Umar, ‘Uzmân y otros pocos como Anas y Salmán), y durante las generaciones sucesivas llegó a través de los ulamas y los sufís, cada uno en su propia esfera. Esta barakah de todos modos, llegó a la comunidad shiita especialmente a través de Ali y la Casa del Profeta (s.),en su particular sentido shiita, como se menciona más arriba, y no simplemente en el sentido de cualquier alida (descendiente de Ali).

Es el intenso amor por Ali y su progenie a través de Fátima, lo que compensa e incluso niega la atención hacia los otros compañeros en el shiismo. Se podría decir que la luz de Ali y los Imames era tan intensa que no permitió a los shiitas ver la presencia de los otros compañeros. Muchos de los cuales eran hombres píos y también tenían notables cualidades humanas. Si no fuese por ese intenso amor a Ali, la actitud de los shiitas hacia los compañeros sería difícilmente comprensible y aparecería como un desequilibrio, como seguramente puede ser vista desde fuera, si no se tiene en consideración la intensidad de su devoción a la Casa del Profeta.

Ciertamente, el rápido desarrollo del Islam, el cual es uno de los más evidentes argumentos extrínsecos del origen divino de la religión, habría sido inconcebible sin los compañeros, principalmente los califas de entre ellos. Este propio hecho demuestra como la visión shiita respecto a los compañeros y al conjunto de los primeros sunnitas era sostenida dentro del contexto de una familia religiosa (la de todo el Islam), cuya existencia se daba por supuesta. Si el Islam no se hubiese expandido a través de los califas y líderes sunnitas muchos de los argumentos shiitas no hubieran tenido ningún sentido. Por lo tanto el sunnismo, y su éxito en el mundo, debe ser asumido como un elemento básico necesario para una comprensión del shiismo, cuya representación minoritaria, su sentido del martirio y cualidades esotéricas solamente podían haber sido realizadas en presencia del orden que había sido establecido previamente por la mayoría sunnita y especialmente por los primeros compañeros y la gente que los rodeaba. Este hecho señala el vínculo interno e íntimo que relaciona al sunnismo y al shiismo a su base coránica común, a pesar de las polémicas exteriores.

La barakah, presente tanto en el sunnismo como en el shiismo, tiene el mismo origen y cualidad, especialmente si tomamos en consideración el sufismo, el cual existe en ambos segmentos de la comunidad islámica. La barakah, dondequiera que sea, es la que proviene del Sagrado Corán y del Profeta, a la cual se llama a menudo barakah Muhamadiana (al-barakah al-Muhammadiiah).

El shiismo y las enseñanzas esotéricas generales del Islam, que normalmente son identificadas con las enseñanzas esenciales del sufismo, tienen una relación muy compleja e intrincada.(8) El shiismo no debe ser igualado simplemente con el esoterismo islámico como tal. En el mundo sunnita el esoterismo islámico se manifiesta casi exclusivamente como sufismo, mientras que en el mundo shiita, además de un sufismo similar al encontrado en el mundo sunnita, hay un elemento esotérico basado en el amor (mahabbah), que tiñe toda la estructura de la religión. Se basa en el amor antes que en una gnosis pura o ma’rifah, lo cual por definición siempre está limitado a un pequeño número. Por supuesto, algunos igualarían el shiismo original puro simplemente con el esoterismo.(9) Dentro de la tradición shiita los que proponen la gnosis shiita (‘irfan-i-shii), como Seied Haydar Amuli, hablan de la equivalencia de shiismo y sunnismo. En efecto, en su obra más grande, "Y:ami al-asrar" (Compendio de Misterios Divinos), la principal intención de Amuli es mostrar que el sufismo real y el shiismo real son lo mismo.(10) Pero si nosotros consideramos el shiismo en conjunto, encontramos, por supuesto, además del elemento esotérico, el aspecto exotérico, la ley que gobierna una comunidad humana.

Ali gobernó sobre una sociedad humana y el sexto Imam, Yafar As-Sâdiq, fundó la Escuela de Derecho Shiita de los Doce Imames. No obstante, como mencioné antes, el esoterismo, especialmente en la forma de amor, ha ocupado siempre lo que podría ser llamado "una posición privilegiada dentro del shiismo", de modo que, incluso la teología y credo shiita contienen formulaciones que, hablando convenientemente, son más místicas que estrictamente teológicas.

Agregado a su ley y al aspecto esotérico contenido en el sufismo y la gnosis, el shiismo contuvo desde el comienzo un tipo de Sabiduría Divina, heredada del Profeta (s.) y de los Imames (a.s.), que se volvió la base para la hikmah o sophia que más tarde se desarrolló extensamente en el mundo musulmán e incorporó en su estructura elementos apropiados de la herencia intelectual greco-alejandrina, hindú y persa. A menudo se dice que la filosofía islámica aparece como resultado de la traducción de textos griegos y que después de unos pocos siglos la filosofía griega murió en el mundo musulmán y encontró un nuevo hábitat en el Occidente Latino. Esta verdad parcial deja fuera de consideración otros aspectos básicos de la historia, como es el papel central del Sagrado Corán como fuente de conocimiento y de verdad para los musulmanes, el papel fundamental de la hermenéutica espiritual (ta’wil), practicada igualmente por los sunnitas y los shiitas, a través de los cuales todo el conocimiento pasó a referirse a los niveles íntimos del sentido del Libro Sagrado y a los más de mil años de filosofía y teosofía islámica tradicional que ha continuado hasta nuestros días en el Irán shiita y áreas adyacentes.(11)

Cuando pensamos sobre el shiismo, debemos recordar que, además de la ley y las enseñanzas estrictamente esotéricas, el shiismo posee una teosofía o hikmah que hizo posible el vasto desarrollo posterior de la filosofía islámica y de las ciencias intelectuales desde el inicio, capacitándole para cumplir un papel en la vida intelectual del Islam mucho mayor que el que le pudiera corresponder por su importancia numérica.

La consideración dada al intelecto, como la escalera que permite el acceso a la Unidad Divina, un elemento que es característico de todo el Islam y especialmente enfatizado por el shiismo, ayudó a crear un sistema educacional tradicional en el cual la rigurosa preparación en lógica iba de la mano con las ciencias religiosas y también con las ciencias esotéricas.

El curriculum tradicional de las universidades shiitas (madâris) incluye actualmente cursos que van desde la lógica y matemáticas a la metafísica y el sufismo. La jerarquía de estos conocimientos ha hecho de la lógica una escalera para alcanzar lo suprarracional. La demostración lógica (burhan)-o demostración en su sentido técnico, especialmente, ha jugado un gran papel en la lógica islámica, que difiere en su uso de la lógica occidental- llegó a ser considerada como un reflejo del propio Intelecto Divino y, con ayuda de sus conclusiones, los teólogos y metafísicos shiitas han buscado demostrar con rigor la mayoría de las enseñanzas metafísicas de la religión.

Ello puede presentar ciertas dificultades al lector occidental que está acostumbrado al total divorcio del misticismo y la lógica, y para quien la certeza de la lógica ha sido usada, o mejor dicho mal usada, como una herramienta para destruir todas las otras certezas, tanto religiosas como metafísicas. Pero el propio método tiene su raíz en un aspecto fundamental del Islam, que basa los argumentos de la religión principalmente, no en los milagros, sino en la evidencia intelectual-,(12) un aspecto que ha sido fuertemente enfatizado en el shiismo y se refleja tanto en el contenido como en la forma de sus exposiciones tradicionales.

ESTADO ACTUAL DE LOS ESTUDIOS SHIITAS

Los factores históricos, como el hecho que occidente nunca tuvo contacto político directo con el Islam shiita como lo tuvo con el Islam sunnita, han provocado que el occidental sea menos consciente hasta ahora del Islam shiita que del sunnismo, aunque tampoco el Islam sunnita ha sido siempre comprendido apropiadamente o interpretado favorablemente por todos los eruditos occidentales.

Occidente entró en contacto directo con el Islam en España, Sicilia y Palestina en la Edad Media y en los Balcanes durante el período otomano. Todos estos encuentros fueron con el Islam sunnita con la excepción de limitados contactos con el Ismailismo durante las Cruzadas. En el período colonial la India fue la única gran área en que fue necesario un conocimiento directo del shiismo para la relación diaria con los musulmanes. Por esta razón los pocos trabajos en inglés que se ocupan de los Doce Imames del shiismo, están principalmente relacionados con el subcontinente indio.(13) Como resultado de esta falta de conocimiento, muchos de los primeros orientalistas occidentales hicieron los cargos más fantásticos contra el shiismo, ya que sus puntos de vista fueron inventados por judíos disfrazados de musulmanes. Una de las razones para este tipo de ataque, que también se puede observar en el caso del sufismo, es que este tipo de orientalistas no querían ver en el Islam doctrinas escatológicas o metafísicas de contenido intelectual, lo cual lo haría algo más valioso que la conocida "simple religión del desierto". Por lo tanto, tales escritores han rechazado por espúrea cualquier doctrina metafísica y espiritual encontrada dentro de las enseñanzas del shiismo o del sufismo. Uno o dos trabajos escritos durante este período y que se ocupan del shiismo fueron compuestos por misioneros particularmente conocidos por su odio al Islam.(14)

Fue solamente durante la pasada generación que un muy limitado número de estudiosos occidentales pretendieron realizar una investigación más seria del shiismo. Sobresale entre ellos L. Massignon, quien dedicó unos pocos estudios principales al inicial shiismo árabe. Y H. Corbín, quien ha dedicado su vida al estudio de todo el shiismo y a su último desarrollo intelectual, especialmente centrado en Irán, y que también ha dado a conocer al mundo occidental por primera vez, algunas de las riquezas metafísicas y teosóficas del mismo, como un aspecto todavía relativamente desconocido del Islam.(15)
Seyed Husein Nasr
Fuente: extraído del prólogo al libro "El Islam Shiita" de Al.lamah Tabatabai.Hemos omitido parrafos que hacen referencia al libro.
Notas:

1. Ver F. Schuon, Luz de los Mundos Antiguos, traducido por Lord Northbourne, Londres, 1965, especialmente el capítulo IX, Religio Perennis.

2. Ver S.H. Nasr, Ideals and Realities of Islam, Londres, 1966

3. Sobre "walayat" ver S.H. Nasr, Ideals and Realities of Islam, Londres, 1966, pág. 161-62 y los muchos escritos de H.Corbín sobre Shiismo, en los cuales siempre se gira al rededor de este tema principal.

4. Para un análisis y crítica profunda de la teología Asharita, ver F.Schuon, Dilemas of Theological Speculation, Studies in Comparative Religion, Primavera, 1969. Pág. 66-93

5. Ver S.H Nasr, An Introduction to Islamic Cosmological Doctrines, Cambridge (USA), 1964, Introducción. Tambien del mismo autor, Science and Civilization in Islam, Cambridge (USA), 1968, Cap. II.

6. Esta idea fue formulada la primera vez en un artículo todavía no publicado de F. Shuon titulado Images d’Islam, algunos elementos de la cual se pueden encontrar en la obra del mismo autor Das Ewige mi Vorganglichkeit traducida por T. Burckhardt, Weilheim/Oberbayam, 1970, en el capítulo "Blick auf den Islam" , pp. 111-29.

7. Este término es casi imposible de traducir al inglés, siendo el término más cercano o equivalente la palabra "gracia", si no oponemos "gracias" al orden natural, como se hace en la mayoría de los textos teológicos cristianos. Ver S.H. Nasr. Three Muslim Sages, Cambridge (USA), 1964, pp. 105-06.

8. Ver nuestro estudio Shiism and Sufism: Their Relatioship in essence and in History, Religious Studies, Oct. 1970, pp. 229-42. Tambien en nuestro Sufi Essays, Albany, 1972.

9. Esta posición es defendida especialmente por H. Corbin, quien ha dedicado profundos estudios al shiismo.

10. Ver la Introducción de H. Corbin a Seied Haydar Amuli, La Philosophia Shiite, Teherán, París, 1969.

11. La única historia de la filosofía en idioma occidental que toma en cuenta estos elementos es H. Corbin (con la colaboración de S.H. Nasr y O. Yanaya), Histoire de la philosophie islamique, vol. I , Paris, 1964.

12. Esta cuestión ha sido tratada con gran lucidez en "Understanding Islam", de F. Schoun, traducido por D.M. Matherson, Londres, 1963.

13. Ver por ejemplo J.N. Hollister, The Shia of India, Londres, 1953..A.A. Fyzze, Dutlines of Muhammadan Law, Londres, 1887. Y N.B. Baillie, A digest of Moohummudan Law, Londres, 1887. Por supuesto tambien en Irak los ingleses se encontraron con una población mezclada sunnita-shiita, pero posiblemente debido a la relativamente poca extensión del país ese contacto nunca dió lugar a un serio interés erudito por las fuentes shiitas, como ocurrió en la India.

14. Tenemos especialmente presente a The Shiite Religion, Londres, 1953, de D.M. Donaldson, el cual aún es el trabajo modelo en las universidades occidentales. Muchos de los trabajos escritos sobre shiismo en la India fueron hechos también por misioneros duramente opuestos al Islam.

15. Algunos de los trabajos de Corbin se ocupan más directamente de los Doce Imames del Shiismo: Por una morphologie de la spiritualité shité, Eranos-Jahrbuch, XXIX, 1950; Le combat spiritual du shiism, Eranos-Jahrbuch, XXXII, 1963. Muchos de los escritos de Corbin sobre shiismo han sido reunidos en su próxima publicación L’Islam iranien.

El mes de Shaabán

2009-07-23T17:51:00.001+02:00

Has de saber que es un mes muy noble y que está vinculado con el Mensajero de Dios (s.) el cual ayunaba durante este mes y lo unía con el mes bendito de Ramadán y que dijo: “Sha’abán es mi mes. Para quien ayune un día de este mes el Paraíso será obligatorio.”

Y se ha transmitido que dijo Imam Ya’far as-Sadiq (a.s.):

Cuando llegaba el mes de Sha’abán, el Imam ‘Ali Zain ul-‘Abidin reunía a sus compañeros y les decía: “¡Oh compañeros míos! ¿Sabéis qué mes es este? Este es el mes de Sha’abán, del que el Mensajero de Dios (s.) ha dicho: “Shaabán es mi mes”, por tanto, ayunad en él por amor a vuestro profeta y para obtener cercanía de vuestro Creador.

Por el derecho de ese Dios en cuyas manos está el alma de ‘Ali ibn Husein, juro que escuché decir a mi padre, Husein ubn ‘Ali (a.s.): “Escuché decir a Emir al-Mu’minín ‘Ali que quien ayune durante el mes de Sha’abán por amor al Profeta y buscando la cercanía de Dios, Dios le amará y le acercará a Su misericordia el Día del Levantamiento y hará que el Paraíso sea obligatorio para él.”
Y el Sheij ha transmitido que Safuán Yamal dijo que Imam As-Sadiq(a.s.) le dijo: “Obliga a las gentes que están bajo tu responsabilidad a que ayunen durante el mes de Sha’abán. Yo le respondí: “Qué mi alma sea el pago por tu salvación. Hazme ver cuáles son las bendiciones de ello.”
Él (a.s.) dijo: “Cuándo el Mensajero de Dios (a.s.) veía la primera luna del mes de Sha’abán ordenaba a un pregonero que anunciase:
“¡Oh gentes de la ciudad del Mensajero de Dios! El Mensajero os hace saber: “El mes de Sha’abán es mi mes, por tanto, Dios Altísimo bendice a quien me recuerda en este mes, es decir a quien ayuna en él.”
Y dijo Emir al Mu’minín ‘Ali: “Desde el día en que escuché al pregonero del Mensajero de Dios (s.) anunciar la llegada del mes de Sha’abán nunca he dejado de ayunar un solo día de ese mes y no dejaré de hacerlo mientras esté con vida, si Dios quiere.” Y luego añadió que el ayuno de estos dos meses de Sha’abán y Ramadán son causa de que Dios se vuelva a uno y de que le perdone sus pecados.
Y fue transmitido por Ismael ‘abdel Jáliq:
“Estaba junto al Imam Ya’far As-Sadiq (a.s.) cuando recordó las bendiciones del ayuno del mes de Sha’ban y dijo esto y lo otros hasta llegar a una parte en que dijo: “Si un hombre fuese culpable de haber derramado sangre ilícitamente y ayunase durante el mes de Sha’abán, sería perdonado.”

Has de saber que los actos de este noble mes son de dos tipos:
Actos comunes
Actos específicos

Los actos comunes del mes de Sha’aban

1.- Decir cada día 70 veces: ASTAG FIRUL LAH WA AS ALUHUT TAUBAH
(Pido el perdón de Dios y que acepte mi arrepentimiento)

2.- Decir cada día 70 veces: ASTAG FIRUL LAHIL LADÍ LA ILAHA IL LA HUAR RAHMANUR RAHIMUL HAIL QAIUM, WA ATUBU ILAIH
(Pido el perdón de Dios, No hay otro Dios más que Él, el Clementísimo, el Misericordiosísimo, el Vivo, el Eterno, y me vuelve arrepentido a Él.)

Y en muchos hadices se ha transmitido que la mejor recitación (dikr) en este mes es pedir el perdón de Dios y que, quien es este mes pida perdón a Dios 70 veces obtendrá la misma recompensa que si en otro mes lo hiciera setenta mil veces.

3.- Dar limosna (sadaqa), aunque sea medio dátil, para que la Verdad Altísima prohíba para ti el Fuego del Infierno.

Fue preguntado el Imam Ya’far as-Sadiq (a.s.) sobre la recompensa de ayunar en este mes sagrado y respondió:
“Juro por Dios que la recompensa es el Paraíso.”
Y cuando le preguntaron: “¡Oh, hijo del Mensajero de Dios ¿Cuál es el mejor acto de este mes?, respondió: “Dar limosna y pedir perdón. Y a quien de limosna este mes de Sha’abán, Dios Altísimo le educará como vosotros educáis a vuestros jóvenes camellos, hasta que, el Día del Juicio Final llegue a su Señor con la altura de la montaña de Uhud.

4.- Decir cada día: LA ILAHA IL LAL LAH
WA LA NA’ABUDU IL LA IIAHU MUHLISÍN
LAHUD DIN
WA LAU KARIHAL MUSHRIKÚN
(Hay un solo Dios
y sólo a Él adoramos con sinceridad,
a Él pertenece la recompensa
por mucho que moleste a los idólatras.)

5.- Cada Jueves de este mes rezad dos rakat. En cada rakat, tras la Fatiha, recitad 100 veces surat ul-Ijlas (Qul hua Allah…) y tras el Salam final recitad 100 veces Salawat: Allah humma sal li ‘ala Muhammad wa Aali Muhammad
(¡Oh Dios! Bendice a Muhammad y a la familia de Muhammad)

para que la Verdad Altísima cubra cada una de tus necesidades en los asuntos del Din y de la dunia y también el ayuno tiene bendiciones.

Y fue transmitido que cada Jueves del mes de Sha’abán se adornan los cielos y los ángeles le piden a Dios: ¡Perdona a los ayunantes de este día!
Y que su súplica es respondida.

Y en un hadiz del Mensajero de Dios (s.) se recoge que a quien ayune un Lunes y un Jueves del mes de Sha’aban, la Verdad Altísima le otorgará 20 necesidades de este mundo y 20 del Otro.

6.- Decir muchas veces: Allah humma sal li ‘ala Muhammad wa Aali Muhammad

7.- Cada día de este mes y al final del mismo y en la noche de mitad del mes, recitar la súplica transmitida por Imam ‘Ali Zain ul-‘Abidin que se encuentra en Mafatih ul-Yinán, p. 282 y 283.

8.- Recitar la súplica trasmitida por Ibn Jalawieh, quien dijo que pertenecía al Emir al-Mu’minín y a sus hijos (a.s.) y que la recitaban en este mes: Fin p. 283 a 288.

Bendiciones de la primera noche y el primer día del mes de Sha’abán

El primer. Día:
Tiene muchas bendiciones ayunar y fue transmitido del Imam Ya’far as-Sadiq (a.s.) que quien ayune este día, tiene como recompensa el Jardín.
Y Seied Ibn Tabús transmitió que dijo el Mensajero de Dios (s.) que quien ayunase los tres primeros días de este mes y en sus noches hiciese dos rakat, recitando en cada rakat, la sura tul-Fátiha una vez y la surat ul-Ijlás once veces, obtendría grandes bendiciones.

El tercer día:
Es un día bendito y el Sheij es su Misbah dijo:
“En este día nació Husein ibn ‘Ali (sobre él la paz) así pues, ayunad ese día y leed esta súplica (Ver: Mafátih ul-Yinán, p. 295 y 296) y tras ello recitad la súplica de Husein del día de Asurá (cf. p.296)

La noche de mitad de Sha’abán

Dijo de ella el Imam Muhammad al-Baqir (a.s.): “La noce de mitad de Sha’aban es la más bendecida del año después de Laila tul Qadr.
De entre las bendiciones de esta noche está el nacimiento del Imam de la Época Su santidad Al-Mahdi (a.s.) quiera Dios acelerar su retorno, el año 255 de la hégira en la ciudad de Samarra (Iraq).

Es recomendable realizar los siguientes actos:
1.- Tomar un baño completo ritual (gusl), pues aligera la carga de los pecados.
2.- Permanecer despierto hasta el amanecer y dedicar la noche a la adoración.
El corazón de quien permanezca en vela esta noche no morirá el día en el que mueran los corazones, el Día del Levantamiento.
3.- Saludar al Imam Husein (a.s.). Este es el más meritorio de los actos de esta noche y en él reside el perdón de los pecados.
Quien desee que las almas de los 124.000 profetas le extiendan su mano, que visite y salude al Imam Husein esta noche.
De entre las formas de saludarle, la más simple es salir a la terraza de la casa, mirar a derecha e izquierda y luego mirar al cielo y decir:
AS SALAMU ALAIKA IA ABA ‘ABDIL LAH
AS SALAMU ALAIKA WA RAHMATUL LAHI WA BARAKATUH
(La paz sea contigo ¡Oh padre de Abdellah!
La paz sea sobre ti y la misericordia de Dios y Su bendición)

Cualquier persona que realice este acto desde cualquier lugar en el que se encuentre y salude al Imam Husein de esta manera, recibirá la recompensa del Hayy y de la ‘Umra.
Y es aconsejable recitar la Visita de Ashura (Ziarat ‘Ashura) y se ha dicho que su recompensa equivale a visitar al Imam Al-Mahdi (a.f.)
4. Es recomendable recitar la Súplica de Kumail (Du’a Kumail).
5.- Leer la súplica del Imam As-Sadiq (p. 299-300)
6.- Leer esta súplica que recitaba el Profeta (s.) en esta noche (p. 300):
Allah humma aqsim laná min jashiatika
ma iahulu baina na wa baina ma’siatika
wa min ta’tika ma tubal.liguna bi hi ridwánaka,
wa min al iaqíni ma iahúnu ‘alaini bihi musíbatud dunia.
Allah humma amti’na bi asmainá
wa absoriná wa quwatiná ma ahiataná
wa ya’alhu al wariza min ná
wa ya’a záraná ‘ala man dalamná
Wan surna ‘ala man ‘adáná
Wa la tay’al musibatina fi dini na
Wa la tay’al ‘alad dunia akbara ham.mina
Wa la mablaga ‘ilminá
Wa la ausol.li ‘alaina man la iarhamuná bi rahmatika.
Ia arhamar rahimín.

7.- Recitar 100 veces:
SUBHANAL LAHI
WAL HAMDU LIL LAHI
WA LA ILAHA IL,LAL LAH
WAL LAHU AKBAR
Para que Dios Altísimo perdone los pecados pasados y satisfaga las necesidades de esta vida y de la otra.

8.- Sheij al-Misbah trasnmitió de Abu Yahia que dijo su maestro, Imam Ya’far as-Sadiq (a.s.) que la mejor súplica par la noche de mitad de Sha’abán, era, después de rezar la oración de la noche (‘Ishá) hacer dos rakat y en el primero, tras la fatiha recitar la sura de los kafirun y en el segundo tras la fátiha recitar la sura al-Ijlás y al finalizar los dos rakat recitar 34 veces ALLAHU AKBAR, 33 veces AL HAMDU LIL.LAH y 33 veces SUBHAN ALLAH y después recitar la súplica de p. 301, 302, 303
después ir a suyúd y decir:
IA RAB, 20 veces,
IA ALLAH, 7 veces
LA HAULA WA LA QUWATA IL.LA BIL LAH, 7 veces
MA SHA ALLAH, 10 veces
LA QUWATA IL.LA BIL LAH, 10 veces
Y después decir Salawat (Allah humma sal.li ‘ala Muhammad wa Aali Muhammad) y pedir a Dios tus deseos y necesidades.

9. Sheij At-Tusí dijo que esta noche es recomendable recitar el du’a de la p. 304 y que es el du’a que se recita tras la oración de SHifa’ antes de la comida del amanecer previa al ayuno.
10.- Recitar el du’a de la p. 304 tras cada dos rakat de la oración de la noche y de los dos rakat de shifa y tras los du’as del witr.
11.- Recitar el du’a que el Mensajero de Dios recitaba en posición de suyud (p. 305):
Sayada laka sawádí wa jaiálí
Wa ámana laka fúádí hádihi iadáia
Wa ma yanaitu hu ‘ala nafsi
Ia ‘adimu turyá li kul.li ‘adimin
Igfirlí al-‘adím
Fa inna hu la igfir ad-dunúba al-‘adím il.la ar-rabbul ‘adím.

Después se sienta uno y de nuevo vuelve a suyud y dice: (ver p. 305)
A’udu bi nuri wayhika al.ladí adá’at lahu as samawátu wal ardúna
Wa ankashafat lahu ad-dulumátu
Wa salaha alía amrul awalína wal ajirína min fuyáti naqimatika
Wa min tahwíli ‘áfiatika
Wa min zawáli ni’matika
Allah humma arzuqni qalban taqiian
Wa min ash-shirki barí’an
La káfiran wa la shaqíian

Y después se ponen las sienes de ambos lados sobre la tierra y se dice:
‘affartu wayhi fit turábi
wa huqqa li an asyuda lak.
(Pongo mi rostro sobre el polvo, permite que me prosterne ante Ti.)

12.- Y quien rece en esta noche 100 rakat, en cada uno de los cuales después de la fátiha se recita diez veces la sura Ijlás, obtendrá un gran beneficio

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Publicado por Jafar Abdellah para Shiandalus el 7/23/2009 06:37:00 AM

¿Quién está detrás de Facebook, el portal desde el que surgió la movilización internacional contra las FARC?

2009-07-12T14:35:00.000+02:00

Pascual Serrano/German Leyens

Rebelión

El 4 de febrero se celebró en todo el mundo una movilización contra la guerrilla de las Fuerzas Armadas Revolucionarias de Colombia (FARC). Los medios destacaron la espontaneidad de la iniciativa, en especial porque estaba originada desde una red social de Internet llamada Facebook surgida para los estudiantes. Diarios como El País insistían en que todo partía de “un ingeniero civil de 33 años reconvertido en informático y afincado en la ciudad colombiana de Barranquilla”. Su ingenuidad la presenta así el diario: “Hasta hace un mes no había tenido más participación en la política de su país que la de ejercer su derecho al voto. Se llama Óscar Morales y nunca pensó que la idea de convocar una manifestación iba a tener una repercusión tan grande. Morales trabaja en el Servicio Nacional de Aprendizaje (SENA), una institución pública que adoptó la red social de Internet Facebook como herramienta de comunicación entre los estudiantes”. Y el promotor declara así: "Facebook tiene unos 70 millones de asociados en el mundo y sólo dos millones en Colombia. El 4 de enero decidí incluir en Facebook.com la campaña Un millón de voces contra las FARC. Sólo pretendía recoger firmas. Nunca imaginé un éxito semejante".

Según el diario, y como prueba de espontaneidad, “el primer día se sumaron 1.500 personas a su propuesta. El segundo, 4.000. Y al tercero, Carlos Andrés Santiago, un internauta de Bogotá, le propuso convertir la protesta en una gran manifestación en Colombia. Se dieron de plazo un mes: la manifestación discurriría por las calles colombianas el 4 de febrero. Después comenzaron a llegar cibermensajes procedentes de muchos países”.

La izquierda colombiana, organizaciones de derechos humanos y familiares de retenidos por las FARC criticaron duramente esa movilización a la que calificaron de guerrerista y partidista puesto que negaba una salida dialogada al conflicto, ignoraba los crímenes cometidos por los paramilitares y el ejército y apostaba por una salida exclusivamente armada al gusto del gobierno Uribe, los sectores militares, las empresas de armamento y del gobierno de Estados Unidos.

Por su parte, para los promotores, según recogía El País “ha sido la ciudadanía en pleno quien se ha manifestado. Y esto no va a detenerse aquí. La sociedad colombiana despertó por fin de la indiferencia en que estaba sumida”. Desde Bogotá el diario no cesa de recoger testimonios que insisten en la juventud y espontaneidad de la iniciativa que nación en el portal Facebook: “Los promotores éramos jóvenes pero vino gente de todas las edades. A partir de hoy se inicia un nuevo camino".

¿Qué es Facebook? ¿quién está detrás de ese proyecto? ¿es tan espontáneo como dicen? ¿obedece sólo a las iniciativas ciudadanas sin ninguna ideología detrás?

Wikipedia lo presenta como un sitio web de redes sociales. Los usuarios pueden participar en una o más redes, en relación con su situación académica, su lugar de trabajo o región geográfica.

El periodista Tom Hodgkinson lo investigó y aportó muchas claves en el diario británico The Guardian el pasado mes de enero [1] . La mayoría de la información siguiente procede de ese trabajo.

Facebook afirma tener 59 millones de usuarios activos, incluyendo 7 millones en el Reino Unido, el tercer cliente por su tamaño de Facebook después de EE.UU. y Canadá. Según Hodgkinson serían 59 millones de ingenuos los cuales han ofrecido su información de la tarjeta de identidad y preferencias de consumo a un negocio estadounidense del que no saben nada. En estos momentos dos millones más se suman cada semana. A este ritmo Facebook tendrá más de 200 millones de usuarios activos en estos días del próximo año.

Entre los grupos de usuarios tenemos 'Un millón de voces contra las Farc' (130.000 inscritos), 'Mil personas que odian a Hugo Chavez' (1.300 abonados) y 'Yo también quiero ver muertos a los de las Farc' (8.200 usuarios), lo que nos da idea de su línea ideológica en lo referente a Colombia.

Según preciso una fuente especializada que pidió el anonimato, se descubrió que Facebook es un arma militar de espionaje y desestabilización, creada por los sectores más extremistas de derecha (los siniestros "neocons" o neoconservadores) para captar información de los usuarios y manipularlos con fines geopolíticos y estratégicos.

Según la fuente, en Facebook participan todos los 16 servicios de inteligencia de los Estados Unidos, comenzando por la CIA, el Pentágono y el Departamento de Defensa. "Todo lo colectan y todo lo guardan. Nada se les escapa: fotos, correos electrónicos, conversaciones, imágenes, música, etc..

Con eso establecen un "perfil" psico-socio-político de cada sujeto y así te mantienen en la mira. Una vez ingresas, ya no te dejan salir; y si lo logras, toda tu información privada queda ahí".

En la parte de explotación comercial y consumismo, según The Guardian, están comerciantes sin escrúpulos de Silicon Valley, Coca Cola, Microsoft, Blockbuster, Sony Pictures, Verizon y Conde Nast, entre otras más.

"Es un servicio que fomenta el individualismo para mantener un mayor control de la masa. Generalmente hace creer a los imbéciles que ellos son importantes y los lleva a cometer cualquier acto que los verdaderos interesados deseen efectuar sin una participación directa que los implique. Si pongo una buena foto mía con una lista de mis cosas favoritas, puedo construir una representación artificial de quién soy. También estimula una competitividad inquietante en la amistad: parecería que con los amigos la calidad no cuenta y la cantidad es reina”, añade Tom Hodgkinson.

“No se necesita mucho cerebro para formar parte del grupo y siempre te incentivan a reclutar más 'amigos'. –añade- Vales por el número de 'amigos' que reclutes. No en vano son Estados Unidos y Canadá y Reino Unido los países con más suscriptores", casualmente los que mantienen más tropas ocupando Iraq y Afganistán.

Facebook es un proyecto bien financiado, detrás de él se encuentra un grupo de capitalistas de riesgo de Silicon Valley, con una clara y definida ideología que reflejan en su portal y esperan difundir por el mundo. Como antes PayPal, es un experimento social, una expresión de una clase particular de neoconservador. En Facebook, puedes ser todo lo libre que quieras siempre que no te importe que te bombardeen con anuncios publicitarios de las mayores marcas del mundo. Como en el caso de PayPal, las fronteras nacionales son algo del pasado.

Aunque el proyecto fue concebido inicialmente por la estrella de las portadas en los medios Mark Zuckerberg, la verdadera persona que hay tras Facebook es el capitalista de riesgo y filósofo futurista de Silicon Valley, Peter Thiel. Sólo tres miembros integran el consejo de Facebook, y son Thiel, Zuckerberg y un tercer inversionista llamado Jim Breyer de una firma de capital de riesgo llamada Accel Partners. Thiel invirtió 500.000 dólares en Facebook cuando los estudiantes de Harvard Zuckerberg, Chris Hughes y Dustin Moskowitz fueron a verlo en San Francisco en junio de 2004, poco después de lanzar el sitio. Se dice que Thiel ahora posee un 7% de Facebook, que según la actual valoración de 15.000 millones de dólares, serían más de 1.000 millones.

Thiel es generalmente considerado en Silicon Valley y en la escena del capital de riesgo de EE.UU. como un genio liberal, en el sentido económico del término. Es cofundador y presidente del sistema bancario virtual PayPal, que vendió a EBay por 1.500 millones de dólares, embolsándose personalmente 55 millones. También dirige un fondo de riesgo de 3.000 millones de dólares llamado Clarium Capital Management y un fondo de capital de riesgo llamado Founders Fund. La revista Bloomberg Markets lo llamó recientemente “uno de los gerentes más exitosos de fondos de riesgo del país.” Ha ganado dinero apostando al aumento de los precios del petróleo y prediciendo correctamente que el dólar se debilitaría. Él y sus compañeros de una riqueza insultante de Silican Valley han sido calificados recientemente de “la mafia de Paypal” por la revista Fortune, cuyo periodista también señaló que Thiel tiene un asistente uniformado y un supercoche McLaren de 500.000 dólares.

Pero Thiel es más que un capitalista astuto y avaricioso. Es un filósofo futurista y un activista neoconservador. Graduado en filosofía de Stanford, es coautor en 1998 de un libro llamado “El mito de la diversidad,”, todo un ataque detallado al progresismo y la ideología multiculturalista que dominaba en Stanford. Afirmó que la “multicultura” suponía una disminución de las libertades individuales. Mientras era estudiante en Stanford, Thiel fundó una revista derechista, que sigue existiendo, llamada The Stanford Review. Es también miembro de TheVanguard.Org, un grupo de presión neoconservador que opera en Internet y que fue establecido para atacar a MoveOn.org, un grupo de presión progresista que trabaja en la red. Thiel se califica de “muy liberal”, en la expresión económica del término.

TheVanguard está dirigido por Rod D Martin, un filósofo-capitalista a quien Thiel admira considerablemente.

El siguiente extracto de su sitio en la red dará una idea de su visión del mundo: "TheVanguard.Org es una comunidad en línea de estadounidenses que creen en valores conservadores, el libre mercado y el gobierno limitado como el mejor medio de llevar esperanza y cada vez más oportunidad a todos, especialmente a los más pobres entre nosotros. Su objetivo es promover políticas que rediseñarán a EE.UU. y al globo.” The Vanguard describe sus políticas como “reaganista/thatcherista”. El mensaje de su presidente dice: “Hoy enseñaremos a MoveOn, Hillary y a los medios de izquierda algunas lecciones que nunca se imaginaron.”

Claramente, Facebook es otro experimento supercapitalista: ¿puede ganarse dinero con la amistad? ¿pueden crearse comunidades libres de fronteras nacionales y luego venderles Coca-Cola?

El tercer miembro del consejo de Facebook es Jim Breyer. Es socio de la firma de capital de riesgo Accel Partners, que invirtió 12,7 millones de dólares en Facebook en abril de 2005. Miembro también del consejo de gigantes estadounidenses como Wal-Mart, de reconocida trayectoria de abusos laborales, y Marvel Entertainment. Además fue presidente de la Asociación Nacional de Capital de Riesgo (NVCA). Este es el tipo de gente que provoca muchos de los acontecimientos económicos de Estados Unidos porque invierten en los nuevos jóvenes talentos, los Zuckerberg y gente parecida. La más reciente ampliación de capital de Facebook fue dirigida por una compañía llamada Greylock Venture Capital, que invirtió la suma de 27,5 millones de dólares. Uno de los principales socios de Greylock se llama Cox, otro ex presidente de la NVCA, que también está en el consejo de In-Q-Tel. ¿Qué es In-Q-Tel? Bueno, créanlo o no (y compruebe su sitio en la red), es el ala de capital de riesgo de la CIA. Después del 11-S, la comunidad de los servicios de inteligencia se excitó tanto con las posibilidades de nueva tecnología y de las innovaciones que se estaban realizando en el sector privado, que en 1999 estableció su propio fondo de capital de riesgo, In-Q-Tel, que “identifica a y se asocia con compañías que desarrollan tecnologías de vanguardia para ayudar a entregas esas soluciones a la Agencia Central de Inteligencia y a la Comunidad de Inteligencia (IC) de EE.UU. para impulsar sus misiones”.

El departamento de defensa de EE.UU. y la CIA aman la tecnología porque facilita el espionaje. “Tenemos que encontrar nuevas maneras de disuadir a nuevos adversarios,” dijo el secretario de defensa Donald Rumsfeld en 2003. “Tenemos que dar el salto a la era de la información, que es el fundamento crítico de nuestros esfuerzos de transformación.”, añadió. El primer presidente de In-Q-Tel fue Gilman Louie, quien sirvió en el consejo de la NVCA con Breyer. Otro personaje clave en el equipo de In-Q-Tel es Anita K Jones, ex directora de investigación y diseño de la defensa para el departamento de defensa de EE.UU. y – con Breyer – miembro del consejo de BBN Technologies. Cuando abandonó el departamento de defensa de EE.UU., el senador Chuck Robb le rindió el siguiente homenaje: “Ella juntó las comunidades de la tecnología y de la operación militares para diseñar planes detallados para sustentar la dominación de EE.UU. en el campo de batalla en el próximo siglo.”

Barras y estrellas

Ahora bien, aunque no se acepte la idea de que Facebook sea una especie de extensión del programa imperialista estadounidense cruzado con un instrumento masivo de recolección de información, no hay modo de negar que como negocio, es puro mega-genio. Algunos ingenuos de la red han sugerido que su valoración de 15.000 millones de dólares es excesiva, pero el periodista de The Guardian Tom Hodgkinson la considera demasiado modesta. Según él su potencial de crecimiento es virtualmente ilimitado. “Queremos que todos puedan utilizar Facebook,” dice la voz impersonal de Gran Hermano en el sitio en la Red. Y es el enorme potencial de Facebook lo que condujo a Microsoft a comprar un 1,6% por 240 millones de dólares. Un rumor reciente dice que el inversionista asiático Lee Ka-Shing, de quien se dice que es el noveno hombre más rico del mundo, ha comprado un 0,4% de Facebook por 60 millones de dólares.

De forma que todo esto es lo que hay detrás de la “espontánea” movilización por Internet contra las FARC: dinero y CIA. Lo de siempre.

www.pascualserrano.net

[1] Hodgkinson, Tom With friends like these... The Guardian. 14-1-2008

Aniversario del nacimiento del imam Alí (as)

2009-07-08T20:19:00.002+02:00

http://www.abna.ir/data.asp?lang=5&id=161920

Felicitaciones por el nuevo aniversario del nacimiento de

IMAM ALI IBN ABI TALIB (P)

Amir Al Muminin Ali (P) fue el hijo de Abu Talib, el sheij de Banu Hashim Abu Talib fue tío y custodio del Santo Profeta (B.P.D.) y la persona que lo llevó a su casa. y lo crió como a su hijo.

Después que el Profeta (B.P.D) fue elegido para su misión, Abu Talib lo siguió apoyando y repelió el mal con que lo atacaban los impíos de entre los árabes y especialmente los quraishitas.

De acuerdo a relatos tradicionales bien asentados Ali (P ) nació diez años antes del comienzo de la misión profética de Muhammad.

Cuando tenía seis años, a consecuencia del hambre en la Meca y sus alrededores, fue pedido por el Profeta (B.P.D.) (a su padre, Abu Talib, quien no estaba en buena situación económica y tenía varios hijos) para llevarlo a su casa.

Fue colocado así – desde muy joven - directamente bajo la tutoría y custodia del Santo Profeta (B.P.D.), quien era su primo Unos pocos años más tarde, cuando el Profeta .(B.P.D.) fue dotado con el don divino de la profecía y por primera vez recibió la revelación divina en la cueva de Hirah, al dejar la cueva para retornar a la ciudad, a su casa, encontró a Ali (P.)en el camino- Le contó lo que le había sucedido y Ali (P.) aceptó la nueva fe`.

En otra reunión, cuando el Profeta (B.P.D.) había reunido a sus familiares y los invitó a aceptar su religión dijo: que la primera persona en aceptar (de los presentes) su convocatoria sería su jalífah (califa: representante y sucesor), heredero y segundo. La única persona que se levantó y aceptó la fe fue Ali (P.) y el Profeta (B.P.D.) aceptó su declaración de fe . Por lo tanto Ali (P.) fue el primer hombre en aceptar la nueva fe, y el primero entre los seguidores del Profeta en no haber adorado nunca a otro que al Dios Único. Ali (P.) estuvo siempre en compañía del Profeta (B.P.D.) hasta que éste emigró de La Meca a Medina.

En la noche de la emigración a Medina (Hiyrah: hégira) cuando los infieles rodearon la casa del Profeta y estaban determinados a entrar a ella antes de que amaneciera para despedazarlo mientras estaba en la cama, Ali (P.) durmió en lugar del Mensajero (B.P.D.) allí en tanto éste se iba.

Después de la partida del Profeta (B.P.D.), y de acuerdo a sus deseos, Ali (P.) se encargó de devolver a la gente las cosas y depósitos dejados al Mensajero (B.P.D.). Después Ali (P.) fue a Medina acompañado de su madre, la hija del Profeta y otras dos mujeres.

También en Medina Ali acompañó constantemente al Profeta (B.P.D.) en privado y en público. El Profeta (B.P.D.) dio a Fátimah, su querida hija de su matrimonio con Jadiyah, como esposa a Ali (P.), y cuando creó vínculos de hermandad entre sus compañeros, él eligió a Ali (P.) como su hermano.

Ali estuvo presente en todas las guerras donde participó el Profeta (B.P.D.) excepto en la batalla de Tabuk, en que le fue ordenado que permaneciera en Medina en lugar del Profeta No se retiró, de ninguna batalla ni le dio la espalda a ningún enemigo. Nunca desobedeció al Profeta (B.P.D.), de modo que el Profeta dijo:

"Ali (P.) nunca se separa de la Verdad, ni la Verdad de Ali".

El día de la muerte del Profeta (B.P.D.) Ali (P.) tenía 33 años. Aunque era el primero en virtudes religiosas y el más sobresaliente entre los compañeros del Profeta (B.P.D.), fue hecho a un lado respecto al califato en base a la afirmación que era demasiado joven y de que tenía muchos enemigos entre la gente debido a la sangre de los politeístas que había derramado en los combates junto al Profeta (B.P.D.).

Por lo tanto Ali (P.) fue separado casi completamente de los asuntos públicos. Se retiró a su casa donde comenzó a preparar a individuos competentes en las ciencias divinas y de esta manera transcurrió los 25 años del gobierno de los tres primeros califas que sucedieron al Profeta.

Cuando el tercer califa fue asesinado, el pueblo le dio su (juramento de) obediencia a él y fue elegido como califa. Durante su califato de aproximadamente cuatro años y nueve meses, Ali (P.) siguió el camino del Profeta y dio a su gobierno la forma de un movimiento de renovación espiritual, dando comienzo a muchos y distintos tipos de reformas.

Naturalmente, esas reformas iban contra los intereses de ciertos sectores que buscaban su propio beneficio. Como resultado, un grupo de compañeros (de los principales, entre quienes estaban Talhah y Zubair, con el apoyo de Aishah y especialmente de Muauiah) usaron como pretexto la muerte del tercer califa para encabezar la oposición y comenzaron una revuelta y rebelión contra Ali (P.).

Con el objeto de sofocar la contienda y sedición, Ali (P.) combatió cerca de Basra (Basora) contra Talhah y Zubair, hecho conocido como la "Batalla del Camello", en la que también se involucró Aishah, la "Madre de los Creyentes" (título coránico para las esposas del Profeta).

Emprendió otra guerra contra Muauiah en la frontera de Irak y Siria que duró un año y medio y es conocida como "Batalla de Siffin".

También luchó contra los Jauariy en Nahrauan, combate que se conoció como "Batalla de Nahrauan". Por lo tanto, la mayor parte del califato de Ali (P.) se consumió en la superación de la oposición interna.

Finalmente, en la mañana del 19 de Ramadán del 40 H., mientras estaba rezando en la mezquita de Kufa, fue herido por uno de los Jauariy y murió como mártir durante la noche del 21 del mismo mes.

De acuerdo a los testimonios de amigos y enemigos Ali (P.) no tenía ninguna deficiencia desde el punto de vista de la perfección humana. Y en las virtudes islámicas fue un ejemplo perfecto de la crianza y educación dada por el Profeta (B.P.D.).

Las discusiones que tuvieron lugar respecto a su personalidad y los libros escritos sobre la materia por shiitas, sunnitas y miembros de otras religiones, como así también por gente simplemente curiosa, es difícil que tenga un parangón respecto a cualquier otra personalidad histórica.

En ciencia y conocimiento Ali (P.) fue el más instruido de los compañeros del Profeta y de los musulmanes en general. En sus discursos eruditos fue el primero en abrir la puerta a la demostración y prueba lógica en el Islam, y el primero en discutir la ciencia divina o metafísica (marifi ilahiyah).

Habló de los aspectos esotéricos del Sagrado Corán y delineó la gramática árabe con el objeto de preservar la forma de expresión de esa lengua. Fue el más elocuente en la lengua árabe (como ya ha sido mencionado en la primer parte de este libro). También es proverbial el coraje o valor de Ali ,en todas las guerras en que participó en vida del Profeta y también después de su muerte, nunca demostró temor o ansiedad aunque en batallas como las de Uhud, Hunain, y Jandaq los ayudantes del Profeta (B.P.D.) y el ejército musulmán se estremecían de temor o se dispersaban y huían, Ali (P.) nunca dio la espalda al enemigo. Nunca un combatiente se trenzó en lucha con Ali (P.) y salió vivo. Incluso, con total caballerosidad, nunca mató a un enemigo débil ni persiguió a quien huía. Nunca llevó a cabo ataques sorpresivos sobre el enemigo.

Ha quedado históricamente establecido, de manera indudable, que en la Batalla de Jaibar, en el ataque contra el fuerte, llegó hasta la anilla de la puerta y con un movimiento súbito arrancó la puerta y la arrojó a un lado.

También, el día que fue conquistada La Meca, el Profeta ordenó que fueran rotos los ídolos. El ídolo "Hubal" era el más grande en La Meca, una estatua de piedra gigante colocada en lo alto de la Ka`bah. Siguiendo la orden del Profeta, Ali (P.) puso sus pies sobre los hombres de] Mensajero (B.P.D.), subió al techo de la Ka`bah, empujó a "Hubal" y lo arrojó abajo.

Ali (P.) era inigualable en ascetismo religioso y en la adoración de Dios. En respuesta a algunos que se habían quejado de la cólera de Ali (P.) hacia ellos, el Profeta (B.P.D.) dijo: "No reprochen a Ali porque él está en un estado de éxtasis y perplejidad divina`.

Abu Darda, uno de los compañeros, vio un día el cuerpo de Ali (P.) en una de las plantaciones de palmeras en Medina acostado en el suelo tan rígido como un madero. Fue a la casa de Ali (P.) a informarle a su noble esposa, al hija de] Profeta (B.P.D.), y a expresarle sus condolencias. La hija del Profeta (B.P.D.) le dijo:

"Mi primo (Ali) no ha muerto. Más bien, temeroso de Dios se ha desmayado. Este estado le sobreviene a menudo".

Hay muchas historias sobre la amabilidad de Ali (P.) con los marginados, de su compasión con los pobres y necesitados y de su munificencia hacia quienes estaban desvalidos y en la miseria. Ali (P.) gastaba todo lo qué ganaba en ayuda a los pobres y necesitados, viviendo el mismo de la manera más estricta y simple. Amaba la agricultura y pasaba mucho tiempo cavando pozos de agua plantando árboles y cultivando campos.

Pero todos los campos que cultivaba o pozos que construía los entregaba como prenda o dote (uaqf) a los pobres. Sus donaciones conocidas como "la limosna de Ali (P.)" produjeron el notable ingreso de 24 mil dinares de oro hacia el fin de su vida

Un clérigo disidente iraní dice que la represión puede hacer caer al Gobierno

2009-06-25T09:28:00.001+02:00

De Yahoo

El gran ayatolá iraní disidente Hosein Ali Montazeri advirtió este jueves de que si siguen reprimiendo las manifestaciones pacíficas en Irán podría provocar la caída del Gobierno, en un comunicado a AFP. Seguir leyendo el artículo

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El clérigo disidente iraní, gran ayatolá Hosein Ali Montazeri. Ampliar fotografía

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Foro: Irán

"Si el pueblo iraní no puede revindicar sus derechos legítimos en manifestaciones pacíficas y es reprimido, el aumento de la frustración podría eventualmente destruir los cimientos de cualquier gobierno, por muy fuerte que sea", dijo el gran ayatola en un comunicado transmitido a AFP.

Montazeri, cuyo rango es el más elevado en el clérigo chiita iraní, llama también a sus conciudadanos que refutan la legitimidad de la reelección del presidente del país, el ultraconservador Mahmud Ahmadinejad, a seguir adelante con el movimiento de protesta.

“Ahmadi, el iconoclasta” y “¿Dónde está mi voto?"

2009-06-25T09:15:00.004+02:00

AUTOR: Kourosh ZIABARI

Traducido por Ana Atienza y Manuel Cedeño Berrueta. Editado por Atenea Acevedo

Desde los más encarnizados enemigos de Irán hasta sus amigos más fieles, ahora todo el mundo comenta y sigue de cerca las elecciones presidenciales de 2009 en Irán, que finalmente dieron como resultado la reelección del presidente en funciones Mahmoud Ahmadineyad y la extensión de su mandato por otro período de cuatro años.

Los enemigos ratificaron su credulidad y miopía al abrigar esperanzas de un posible derrocamiento del gobierno islámico luego de que gran cantidad de gente frustrada llenara las calles durante unos seis días para protestar contra lo que llamaron “fraude y manipulación generalizada en los resultados electorales”, mientras que los amigos más antiguos y bien conocidos, entre ellos Líbano, China, Rusia, Cuba, Venezuela, Brasil, Azerbaiyán y Qatar, demostraron su lealtad enviando inmediatos mensajes de felicitación.

Todo comenzó la noche del sábado 13 de junio cuando el Ministro del Interior anunció que Mahmoud Ahmadineyad había sido reelecto para desempeñar el cargo por otros cuatro años al ganar con una categórica mayoría de 63% de los votos, asestando así una fuerte derrota al esperanzado reformista Mir–Hossein Mousavi, con una diferencia de 11 millones de votos.

De acuerdo con cifras oficiales, Mahmoud Ahmadineyad se convertiría en el presidente más popular de Irán desde el comienzo de la Revolución Islámica, superando la aparentemente invencible victoria del ex presidente Mohammad Jatami en 1997, cuando éste ganó con 21 millones de votos, la votación más alta hasta ese momento en una elección en el Medio Oriente.

El Ministro del Interior declaró la aplastante victoria de Ahmadineyad con 24,5 millones de votos, mientras que la mayoría de los sondeos y encuestas preelectorales habían indicado una estrecha y cerrada competencia entre los dos principales contendientes, e incluso consideraban la probabilidad de una segunda vuelta para determinar el resultado definitivo. La Comisión Nacional Electoral asignó también una infinitesimal minoría de 330.000 votos al otro candidato reformista, Mehdi Karroubi, cuya votación total fue incluso menor que el total de 460.000 votos en blanco.

Los miembros del comando nacional de campaña de Mir–Hossein Mousavi, que también habían estado inquietos por un posible fraude electoral a favor del presidente en funciones desde el comienzo de la campaña, sostuvieron varias reuniones de emergencia para encontrar soluciones, y la única respuesta que pudieron presentar fue encabezar manifestaciones y protestas callejeras.

Declaraciones de Mousavi

Mir-Hossein Mousavi ha hecho públicas varias declaraciones oficiales tras el anuncio de los resultados definitivos, además de enviar varias cartas al Líder Supremo, al Guardián del Consejo y al Jefe de la Magistratura en protesta por "la manipulación y el fraude generalizados" de los que había sido testigo.

Diversos miembros del Comité de Protección del Electorado de la campaña nacional de Mousavi también publicaron advertencias a través de su sitio web oficial acerca de la manera en que "(se) estaban distorsionando los votos" durante las elecciones. Alegaban que los miembros de las mesas electorales pedían a los votantes que escribieran el nombre de Mir-Hossein Mousavi con "ciertos bolígrafos" y que anotaran el número electoral de Mousavi debajo de su nombre al depositar el voto, además de expulsar de las mesas a los interventores del partido de Mir-Hossein Mousavi, etcétera.

Después de anunciarse oficialmente los resultados, Mir-Hossein Mousavi convocó a sus partidarios y simpatizantes a organizar manifestaciones y concentraciones en las calles llevando muñequeras y cintas para la cabeza de color verde, el que eligió como símbolo religioso para su campaña.

Estas concentraciones masivas, que periódicos británicos como el Daily Telegraph y The Independent describieron como las manifestaciones no gubernamentales con mayor número de asistentes desde la Revolución Islámica de 1979, duraron seis días y dejaron entre 7 y 15 muertos, según los medios oficiales iraníes.

Grupos de agitadores e insurgentes no políticos que buscaban la ocasión de propagar la violencia y la inestabilidad en medio de las tensiones políticas atacaron a ciudadanos, destruyeron propiedades públicas, destrozaron autobuses y otras instalaciones dedicadas al transporte y supuestamente asesinaron a 10 personas. Con el fin de prevenir la expansión de las protestas, mantener a los manifestantes fuera de las calles y evitar los intensos disturbios (de los cuales el Líder Supremo dijo "son ajenos a los partidarios y simpatizantes de Mir-Hossein Mousavi"), entraron en acción policías antidisturbios y vestidos de paisano; asimismo, según los servicios nacionales de inteligencia, se detectó la presencia de un grupo de terroristas vinculado a Usamérica que tenía previsto hacer estallar bombas en 20 zonas muy pobladas de Teherán (la megacapital de Irán, con diez millones de habitantes).

En una carta conjunta dirigida al Jefe del Poder Judicial, el Ayatolá Hashemi Shahroudi, el ex presidente Seyed Mohamed Jatamí y el derrotado candidato reformista Mir-Hossein Mousavi protestaron por los "agresivos enfrentamientos con el pueblo" y solicitaron la liberación inmediata de las personas detenidas durante las manifestaciones: "según informes fidedignos, se están produciendo fuertes enfrentamientos con manifestantes y otros ciudadanos, y se están atacando complejos residenciales (…), situación contraria a las normas aceptadas de la República Islámica cuyo impacto no será otro que el pesimismo de la sociedad hacia el sistema (gubernamental)".

"Apelamos a su legítima autoridad religiosa y a su sentido de la responsabilidad hacia los derechos de los ciudadanos para pedir a su Señoría que tome las medidas necesarias para acabar con esta situación de inestabilidad y provocación y evitar la violencia contra el pueblo", añadían.

“¿Dónde está mi voto?" -Ben Heine, Tlaxcala

La reacción del Líder Supremo

El Líder Supremo de Irán fue la primera figura política prominente en reaccionar ante la “épica presencia de la nación iraní en la arena electoral”. Envió una detallada carta de felicitación a la nación y al presidente electo pocas horas después del anuncio oficial de los resultados definitivos. El Ayatolá Jamenei dijo que apreciaba la asistencia y participación de 40 millones de personas (85% de los iraníes con derecho a voto) en la décima elección presidencial, que “la supremacía y dignidad que ustedes han registrado en la historia de la nación, con su tranquilidad, serenidad y madurez, y la irreductible posición que han demostrado ante el aluvión de propaganda del enemigo, tiene una importancia tal que no puede describirse con un lenguaje común y convencional”.

También aludió a la importancia de la “solidaridad” y “astucia” en el período postelectoral, y agregó: “ustedes probaron que después de 30 años del establecimiento de la democracia religiosa en este país tomarán parte en la coyuntura con más vehemencia y confianza que nunca, asegurando tanto a amigos como a enemigos que continuarán en el camino correcto”.

En otra parte de la carta, el Líder Supremo alabó a la nación por su participación sin precedentes: “las elecciones del 22 jordad (12 de junio), mediante el desempeño creativo de la nación iraní, establecen un nuevo récord en la larga secuencia de elecciones nacionales. El 80% de participación en las votaciones y los 24 millones de votos por el presidente electo son una celebración pura que puede garantizar el avance y el progreso del país, la seguridad nacional y la satisfacción continua del pueblo mediante el auspicio y la asistencia divina”.

Sin embargo, el Líder Supremo endureció su tono unos días después, durante el sermón del viernes, mientras se llevaban a cabo masivas marchas y protestas de los partidarios del fracasado candidato reformista Mir-Hossein Mousavi y la presión internacional sobre Irán aumentaba vertiginosamente, cuando advirtió a los “planificadores entre bastidores de las manifestaciones” que pusieran fin a las concentraciones y desalojaran las calles, o de lo contrario “hablaría a la nación con más franqueza”.

Aconsejó a los candidatos perdedores que continuaran sus reclamos a través de la “vía jurisdiccional”, declarando que: “el destino de las elecciones se determinaría en las mesas de votación, no en las calles”.

Sin embargo, en una acción sin precedentes, el Líder Supremo reprendió también al presidente Ahmadineyad por atacar a ex altos funcionarios del país durante el debate preelectoral con Mir–Hossein Mousavi, que fue televisado en vivo. Ahmadineyad había acusado al ex presidente Hashemi Rafsanyani y al ex presidente del parlamento Nateq Nouri de corrupción y fraude financiero.

“No es mi costumbre nombrar personas en el sermón del viernes, pero lo hago esta vez porque ya han sido nombradas [en los debates]”, dijo el Líder Supremo. “Conozco a Hashemi desde hace mucho tiempo…nuestra relación se remonta a unos 50 años atrás… Hashemi ha sido una de las personas de mayor importancia del movimiento en la época prerrevolucionaria… y llegó al borde del martirio varias veces después de la revolución… fue compañero del Imán Jomeini y después del fallecimiento del Imán Jomeini fue un constante camarada del líder”.

Otras reacciones

Las polémicas elecciones de Irán y sus controvertidas consecuencias han provocado diversas reacciones en todo el mundo. Con un enfoque discreto y conservador hacia las disputas nacionales sobre el supuesto fraude, el Secretario de Prensa de la Casa Blanca, Robert Gibbs, ha mostrado la satisfacción de Usamérica por el entusiasmo y la emoción que las elecciones han despertado en Irán y ha declarado que su país está "impresionado" por el intenso debate y el interés que las elecciones han despertado entre los jóvenes iraníes. Es la primera vez desde la revolución iraní de 1979 que un alto cargo de la Casa Blanca hace declaraciones tan amistosas y positivas sobre las elecciones iraníes. Sin embargo, dijo a los periodistas que Usamérica está "vigilando" la situación atentamente, sobre todo en cuanto a lo que denominó las "irregularidades" denunciadas.

Por su parte, el Ministro canadiense de Asuntos Exteriores, Lawrence Cannon, en línea con las frecuentes condenas que ha emitido en los últimos meses contra el Estado y el pueblo de Irán, ha manifestado su "profunda preocupación" por las "irregularidades" y ha hecho un llamamiento para que se investiguen de inmediato "el fraude y las discrepancias".

Lawrence Cannon ha expresado sus dudas y preocupación sobre diversas cuestiones relacionadas con Irán durante los últimos meses, y el sitio web oficial de la embajada canadiense en Teherán está ahora lleno de declaraciones sobre su "profunda preocupación" por los derechos humanos en Irán, así como sus elecciones, sus pruebas de misiles, su utilización de material nuclear, etcétera. Lo único sobre lo que nunca ha mostrado sus dudas o preocupación es acerca del mal trato de la embajada canadiense en Teherán hacia los iraníes que solicitan visados, que se refleja en el rechazo del 61% de las solicitudes de visados para residentes temporales en 2007.

El Presidente de Brasil, Luis Inácio Lula da Silva, cuyo país ha establecido fuertes lazos con Irán desde la elección del Presidente Ahmadinejad, fue uno de los primeros dirigentes extranjeros en enviar mensajes de felicitación a Teherán. Negó la posibilidad de que existiera fraude, y en una rueda de prensa declaró: "Hasta ahora nadie ha mostrado pruebas de ello, y el Presidente iraní ha sido elegido por una mayoría de 62% de los votos". También confirmó la noticia de su próximo viaje a Teherán con el fin de "buscar una cooperación bilateral y establecer una colaboración más intensa".

Desde Turquía, el Primer Ministro Recep Tayyip Erdogan y el Presidente Abdullah Gul felicitaron también a Ahmadinejad por su reelección a través de una llamada telefónica. Asimismo, los presidentes de Rusia, Bielorrusia, Irak, Líbano, Armenia, Yemen y Venezuela hicieron llegar su enhorabuena a Ahmadinejad por su segundo mandato consecutivo.

La realidad de Mir-Hossein Mousavi

Por un lado, es cierto que Mir-Hossein Mousavi ha recibido advertencias implícitas por parte del Líder Supremo, la máxima autoridad política y religiosa del país, para que cesen sus "campañas callejeras" y su "demostración de fuerza", y para que trate de canalizar sus demandas y protestas a través de "vías legítimas"; por otro, también lo es que los medios de comunicación occidentales están tratando de distorsionar y de mostrar esto como una confrontación política entre el movimiento reformista y la alineación política del dirigente. Sin embargo, la realidad es muy distinta.

Mir-Hossein Mousavi fue Primer Ministro de Irán entre 1981 y 1989, en ambos casos siendo presidente el Ayatolá Jamenei. Fue el popular Primer Ministro del fallecido Imán Jomeini, fundador de la Revolución Islámica, del cual recibió elogios con frecuencia y en diversas ocasiones.

Al finalizar su primer mandato, el Ayatolá Jamenei se mostró reacio a nombrarle Primer Ministro por segunda vez, ya que creía que había otras personas competentes que podían desempeñar ese cargo. Sin embargo, algunos de los principales clérigos de entonces, como el General de División Mohsen Rezaei (antiguo Jefe de Estado Mayor del Ejército de Guardianes de la Revolución Islámica) acudieron ante el Imán Jomeini para decirle que Mir-Hossein Mousavi (que fue Primer Ministro durante los años de la guerra) gozaba de gran popularidad entre los combatientes, y que a esos jóvenes soldados que estaban luchando contra las fuerzas del dictador Saddam les proporcionaría esperanzas y energía. Con el fin de persuadir al Ayatolá Jamenei de que ampliara el mandato de Mousavi como Primer Ministro, el Imán Jomeini realizó una declaración histórica para perpetuar a Mir-Hossein Mousavi como destacada figura revolucionaria de la historia contemporánea de Irán: "Como ciudadano, anuncio que seleccionar a cualquier persona que no sea este caballero (Mir-Hossein Mousavi) constituye una traición al Islam".

Mousavi ha sido presentado ante el mundo como un importante reformista; sin embargo, la reforma y el cambio que busca se enmarcan dentro de la República Islámica de Irán, y siempre ha abogado por el papel de la jurisprudencia como juez definitivo, postura que hasta el momento ha "salvado al país de los golpes de Estado". Los observadores y expertos occidentales que retratan a Mousavi como un líder de la oposición y tratan de asociarle a los movimientos antirrevolucionarios de Usamérica e Israel están bastante equivocados.

A lo largo de los últimos días, la sección persa de Radio Israel emitía noticias exclusivas y programas "urgentes" para cubrir la "crisis de Irán" invitando a "expertos" e "intelectuales" que unánimemente instaban a los partidarios de Mir-Hossein Mousavi a lanzarse a las calles, pedir la transformación del gobierno islámico y desestabilizar los transportes, las empresas y la vida cotidiana quemando instalaciones públicas, mezquitas, universidades y comercios. Las manifestaciones pacíficas y no violentas de los jóvenes que protestaban y de los partidarios de la reforma de Mir-Hossein Mousavi que exigían que las autoridades "respetaran" oficialmente sus votos pronto se vieron mezcladas con las acciones ilícitas y criminales de mercenarios y agitadores respaldados por Usamérica e Israel con el fin último de provocar una "revolución de terciopelo" en todo Irán.

Uno de los comentarios más apreciados por el Líder Supremo era el que distinguía entre los rebeldes y los partidarios de Mir-Hossein Mousavi. En una reunión personal con Mir-Hossein, el Ayatolá Jamenei dejó claro que "los actos cometidos por rebeldes y agitadores violentos son independientes de" los de los partidarios de Mousavi, y quienes destruyen bienes públicos y propiedades privadas están llevando a cabo estos ataques sin ninguna finalidad política.

El conservador moderado Alí Larijani, Portavoz del Parlamento al que se considera una de las figuras más racionales y razonables de la campaña de los conservadores, ha dicho también ante la nación en un discurso emitido en directo por la televisión que "quienes bajo la máscara de los partidarios políticos de un cierto movimiento o candidato causan daños a propiedades públicas o paralizan la vida cotidiana de la gente no se encuentran entre quienes protestan para que se proteja la integridad de sus votos".

Añadió también que la República Islámica de Irán respeta la libertad de expresión y de manifestación, y rechaza con firmeza las protestas de los candidatos que consideran que ha habido irregularidades con sus votos: "Es necesario respetar la libertad de manifestación, y los encargados de conceder los permisos correspondientes deben colaborar y otorgarlos de manera constructiva".

Larijani, uno de los rivales de Mahmoud Ahmadinejad en las elecciones presidenciales de 2005, ha señalado también que ha mantenido "conversaciones telefónicas" con las autoridades del Consejo de los Guardianes, el máximo organismo electoral de Irán, encargado de inspeccionar y supervisar la cualificación de los candidatos para la ronda final de las elecciones y de examinar la credibilidad definitiva de los votos, y ha sugerido mecanismos para facilitar la investigación de las reclamaciones presentadas por los candidatos derrotados.

Fuente: http://palestinethinktank.com/2009/06/20/the-idol-breaker-ahmadi-and-where-are-my-votes/

Artículo original publicado el 20 de junio 2009

Sobre el autor

Kourosh Ziabari, Ana Atienza, Manuel Cedeño Berrueta y Atenea Acevedo son miembros de Tlaxcala, la red de traductores por la diversidad lingüística. Esta traducción se puede reproducir libremente a condición de respetar su integridad y mencionar al autor, al traductor, al revisor y la fuente.

URL de este artículo en Tlaxcala: http://www.tlaxcala.es/pp.asp?reference=7920&lg=es

Vídeo - La injerencia en las elecciones iraníes

2009-06-23T10:00:00.001+02:00

Advertencia de Beijing a EE.UU. respecto a Irán

2009-06-22T18:45:00.001+02:00

M K Bhadrakumar

Asia Times Online

Traducido del inglés para Rebelión por Germán Leyens

China ha roto el silencio sobre la situación que se desarrolla en Irán. Sucede ante el trasfondo de un cambio discernible en la postura de Washington hacia los acontecimientos políticos en ese país.

China Daily, de propiedad gubernamental, publicó el jueves su principal comentario editorial con el título “Por la paz en Irán.” Viene entre informes en los medios occidentales de que el ex presidente Akbar Hashemi Rafsanyani está movilizando el clero de Qom para presionar al Consejo de Guardianes – y, luego, al Supremo Líder Ali Jamenei – para anular la elección presidencial del viernes que otorgó a Mahmud Ahmadineyad otro período de cuatro años.

Beijing teme una inminente confrontación y aconseja a Obama que se adhiera a la promesa hecha en su discurso del Cairo de no repetir errores de la política de EE.UU. en Oriente Próximo como el derrocamiento del gobierno elegido de Mohammed Mosaddeq en Irán en 1953. Beijing también advierte que no se deje que el genio de la impaciencia popular salga de la botella en una región extremadamente volátil a punto de estallar. Teherán vivió el viernes su sexto día de masivas protestas de partidarios de Mir Hossein Mousavi, a quien dicen le fue arrebatada la victoria.

Paralelo con Tailandia

Mientras tanto, el enviado especial de China para Oriente Próximo, Wu Sike, partió el sábado a un amplio viaje de quince días de duración por la región (que, significativamente, será completado con consultas en Moscú) para sondear la temperatura política en capitales tan variadas como el Cairo y Tel Aviv. Amman y Damasco, y Beirut y Ramala.

Beijing también hizo una declaración cuando se programó para el martes una sustantiva reunión bilateral entre el presidente Hu Jintao y Ahmadineyad al margen de la reunión en la cumbre de la Organización de Cooperación de Shanghái (SCO) en Ekaterimburgo, Rusia.

Es concebible que Hu haya discutido la situación en Irán con su homólogo ruso, Dmitry Medvedev, durante su visita oficial a Moscú que tuvo lugar después de la cumbre de la SCO. Anteriormente, Moscú saludó la reelección de Ahmadineyad. Tanto China como Rusia detestan las revoluciones “de color”, especialmente cuando involucran algo tan desconcertante como Twitter, que Moscú presenció hace algunos meses en Moldavia y que cae muy mal respecto a la estrategia intervencionista global de EE.UU.

China anticipó la reacción contra la victoria de Ahmadineyad. El lunes, el periódico Global Times citó al ex embajador chino en Irán, Hua Liming, diciendo que la situación iraní volverá a la normalidad sólo si se llega a un acuerdo negociado entre los “principales centros del poder político… Pero, si no, es posible que se repita la reciente agitación en Tailandia.” Es bastante revelador que el veterano diplomático chino haya hecho un paralelo con Tailandia.

Sin embargo, Hua subrayó que Ahmadineyad goza de popularidad y que tiene “mucho apoyo en ese país nacionalista porque tiene el valor de expresar su propia opinión y se atreve a realizar sus políticas.” El consenso de la opinión de la comunidad académica china es también que la reelección de Ahmadineyad será una “prueba” para Obama.

Por lo tanto, el editorial de China Daily del jueves tiene la naturaleza de un llamado al gobierno de Obama para que no arruine su nueva política en Oriente Próximo, que se desarrolla bien, a través de acciones impetuosas. Significativamente, el editorial mantuvo la autenticidad de la victoria electoral de Ahmadineyad: “Ganar o perder son dos caras de una moneda electoral. Algunos candidatos son menos inclinados a aceptar la derrota.”

El periódico señaló que un sondeo de la opinión pública previo a la elección, realizado por el Washington Post, mostró que Ahmadineyad tenía una ventaja de 2 a 1 contra su rival más cercano, y algunos sondeos de opinión en Irán también indicaron más o menos lo mismo, mientras que, en realidad “ganó la elección por un margen inferior. Por lo tanto, las afirmaciones de la oposición contra Ahmadineyad son un poco sorprendentes.”

El editorial advierte: “Los intentos por impulsar la así llamada revolución de color hacia el caos serán muy peligrosos. Un Irán desestabilizado no es de interés para nadie si queremos mantener la paz y la estabilidad en Oriente Próximo, y en el mundo en general.” Recordó explícitamente que la “intervención de la Guerra Fría en Irán” de EE.UU. llevó a que la relación entre EE.UU. e Irán fuera difícil, “en la cual presidentes de EE.UU. trataron de meter su nariz en los asuntos internos de Irán.”

Teocracia contra republicanismo

Beijing comprende muy bien la política revolucionaria de Irán. China fue uno de los pocos países que acogieron calurosamente a Ruhollah Jomeini como presidente (en 1981 y 1989). Al contrario, India, que profesa vínculos “civilizacionales” con Irán, se mostró mucho más confusa sobre el legado revolucionario de Irán como para ser capaz de estimar correctamente los instintos políticos de Jamenei a favor del republicanismo. La mayor parte de las elites indias ni siquiera saben que Jamenei estudió como joven en la Universidad Patricio Lumumba de Moscú.

Sea como sea, la reunión de Hu y Ahmadineyad en Ekaterimburgo del martes mostró una vez más que Beijing tiene una idea muy clara sobre el va y viene de la política iraní. Sin duda, Hu acordó a Ahmadineyad su pleno honor como interlocutor estimado por Beijing.

Los medios chinos han seguido de cerca la trayectoria de la reacción de EE.UU. ante la situación en Irán, especialmente la “revolución Twitter”, que pone Beijing en guardia sobre las intenciones de EE.UU. Existen indicaciones de que el establishment de EE.UU. ha comenzado a interferir en la política iraní. El campo de Rafsanyani siempre mantiene líneas abiertas hacia Occidente. Teniéndolo todo en cuenta, se ve un grado de sincronización que tiene que ver con la ruta de la “revolución Twitter” de EE.UU, las negociaciones de Rafsanyani con el clero conservador en Qom y la actitud de desafío poco característica de Mousavi.

Obama enfrenta múltiples desafíos. Por una parte, como informó el jueves Helene Cooper de The New York Times, las continuas protestas callejeras en Teherán están envalentonando a un cuerpo de conservadores (favorables a Israel) en Washington para que exijan que Obama tome una “posición más visible de apoyo a los manifestantes.” Pero por otro lado, un cambio de régimen retrasaría inevitablemente el esperado acercamiento directo entre EE.UU. e Irán y afectaría el estrecho calendario de Obama para asegurar que las negociaciones cobren ímpetu para fines de año, mientras las centrífugas de Irán en sus instalaciones nucleares siguen girando.

También, una estructura fragmentada del poder en Teherán resultará ser poco efectiva en la ayuda a que EE.UU. estabilice Afganistán. No obstante, altos funcionarios del gobierno como el vicepresidente Joseph Biden y la secretaria de estado Hillary Clinton quisieran que EE.UU. “usara un tono más fuerte” en la turbulencia iraní. Cooper informó que hacen presión sobre Obama en el sentido de que podría correr riesgo de “salir al lado equivocado de la historia en un momento potencialmente transformador en Irán.”

Una reacción termidoriana

Sin duda, la turbulencia tiene un lado intelectual. Ya que Obama es uno de los pocos políticos dotados de intelectualidad y un agudo sentido de la historia sabe lo que está en juego es un intento bien orquestado del establishment clerical de la línea dura para echar marcha atrás los dolorosos cuatro años de proceso zigzagueante hacia el republicanismo en Irán.

Mousavi es el afable testaferro de los mulás, que temen que otros cuatro años de Ahmadineyad afectarían sus intereses creados. Ahmadineyad ya ha comenzado a marginar al clero de las prebendas del poder y de los sitios más atractivos de la economía iraní, especialmente la industria petrolera.

La lucha entre los mulás mundanos (en alianza con el bazar) y los republicanos es tan antigua como la revolución iraní de 1979, donde los fedayín del proscrito partido Tudeh (cuadros comunistas) fueron los partidarios originales de la revolución, pero los clérigos usurparon el liderazgo. Las pasiones políticas altamente artificiosas provocadas por la crisis de los rehenes con EE.UU. de 444 días de duración ayudaron a los astutos clérigos chiíes a escenificar la reacción termidoriana y a aislar a la dirigencia revolucionaria progresista. Irónicamente, EE.UU. figura de nuevo como un protagonista clave en la dialéctica de Irán – aunque no como rehén.

El imam Jomeini tenía cuidado con los mulás iraníes y creó el Cuerpo de los Guardias Revolucionarias Iraníes como fuerza independiente para asegurarse de que los mulás no secuestraran la revolución. Del mismo modo, su preferencia era que el gobierno fuera dirigido por no-clérigos. En los primeros años de la revolución, las conspiraciones tramadas por el triunvirato Beheshti-Rafsanjani-Rajai que organizó la salida del presidente secularista de izquierda, Bani Sadr (protegido de Jomeini), tuvieron la agenda de establecer un Estado teocrático de un solo partido. Son viñetas de la historia revolucionaria de Irán que podrían haber eludido a la comprensión intelectual de un George W Bush, pero Obama debe estar al tanto respecto a la tortuosidad de la política de Rafsanyani.

Si el putsch de Rafsanyani tuviera éxito, Irán se parecería en el mejor de los casos a un puesto avanzado decadente del Golfo Pérsico “pro-occidental.” ¿Sería durable un régimen dudoso? Más importante, ¿es lo que Obama desea ver como destino para al pueblo iraní? La calle árabe también está mirando. Irán es una excepción en el mundo musulmán donde el pueblo ha sido empoderado. Las multitudes de pobres de Irán, que forman la base de apoyo de Ahmadineyad detestan el establishment corrupto y venal de los clérigos. Ni siquiera ocultan su odio visceral a la familia Rafsanyani.

Por desgracia, la clase política en Washington no tiene la menor idea del mundo bizantino del clero iraní. Azuzada por el lobby israelí, está obsesionada por el “cambio de régimen”. La tentación será organizar una “revolución de color”. Pero la consecuencia será mucho peor de lo que ha conseguido en Ucrania. Irán es un poder regional y los escombros caerán por doquier. EE.UU. no tiene actualmente ni la influencia ni la fuerza vital para detener el flujo de lava de una erupción volcánica provocada por una revolución de color que podría llegar más allá de las fronteras de Irán.

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El Embajador M K Bhadrakumar fue diplomático de carrera del Servicio Exterior de la India. Entre los puestos desempeñados figuran los ejercidos en la Unión Soviética, Corea del Sur, Sri Lanka, Alemania, Afganistán, Pakistán, Uzbekistán, Kuwait y Turquía.

http://www.atimes.com/atimes/Middle_East/KF20Ak03.html

El cor dels màrtirs

2009-06-22T16:57:00.005+02:00

Si una revolución mata y oprime los corazones de la gente, ¿qué revolución es esa?

Si una revolució mata i oprimeix els cors de la gent, quina mena de revolució és aqueixa?

Per una revolució del cor!

2009-06-22T11:13:00.001+02:00

El Consejo de Guardianes admite que votaron más del 100% de los personas censadas

2009-06-22T09:17:00.001+02:00

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El Consejo de Guardianes iraní ha admitido que los votos recogidos en 50 ciudades superan el número de personas censadas con derecho a votar, según publicó el lunes la cadena estatal Press TV. Seguir leyendo el arículo

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Foro: Irán

El portavoz del Consejo, Abbas Ali Kadkhodaei, que estaba hablando el domingo para el canal 2 de la emisora IRIB, hizo estos comentarios en respuesta a la denuncia de Mohsen Rezaei, candidato derrotado en las elecciones presidenciales del 12 de junio.

"Las cifras proporcionadas por Mohsen Rezaei por las que denuncia que más del 100 por cien de los votantes metió su papeleta en 170 ciudades no es cierta, el incidente ha ocurrido en sólo 50 cuidades", confirmó Kadkhodaei.

El portavoz, de cualquier modo, dijo que aunque el recuento del voto afectado por estas irregularidades es superior a los tres millones de papeletas, "todavía no se ha determinado si la cifra es decisiva en los resultados electorales", informó.

Irán descubre que Estados Unidos apoyó al MKO con guía en las revueltas.

2009-06-22T08:55:00.000+02:00

Terroristas del MKO

La Organización terrorista Muyahedín Jalq (MKO) ha desempeñado un papel importante en la intensificación de la reciente ola de violencia callejera en Irán.

Funcionarios de seguridad iraníes informaron este sábado que se han identificado y detenido a un gran número de miembros de la MKO, que habían participado en los últimos disturbios en la capital de Irán.

Según funcionarios de la seguridad, el detenido confesó que habían miembros que fueron ampliamente capacitados en el campamento de Ashraf de Iraq para crear el caos después de las elecciones en el país.

También han puesto en manifiesto que se han dado instrucciones por parte del puesto de mando del MKO en Gran Bretaña.

Protestas callejeras estallaron después de que el derrotado candidato presidencial Mir-Hossein Mousavi rechazara la decisiva victoria del Presidente Ahmadineyad en las elecciones del 12 de junio. Sus seguidores han llevado a cabo una serie de actos ilegales desde entonces.

El comandante de la policía iraní, el sábado, advirtió contra los encuentros masivos, afirmando que quienes se dedican a este tipo de acciones se verían gravemente amonestados.

El sábado anterior, la líder del MKO, Maryam Rayavi había apoyado la reciente ola de violencia callejera en Irán durante un comunicado televisivo realizado el sábado direcciónado a los partidarios en París.

Rayavi había descrito a los terroristas del MKO como los verdaderos ganadores de las elecciones iraníes.

La Organización Muyahedin Jalq es un grupo guerrillero marxista, que fue fundado en los 60s. En los dos últimos decenios, los dirigentes del MKO han sido reasentados en la periferia norte de París.

Los terroristas son especialmente conocidos por tomar partido con el ex dictador Saddam Hussein durante la guerra impuesta sobre Irán, Iraq (1980-1988).

El grupo planeó una serie de operaciones terroristas en Irán e Iraq - uno de los cuales fue el bombardeo de 1981 en las oficinas del partido de la República Islámica, en la que más de 72 funcionarios iraníes fueron asesinados.

Un informe de inteligencia alemán del año 2007 de la Oficina Federal para la Protección de la Constitución ha determinado al MKO como "represivo, secta-estalinista y autoritario como organización, que se centra en el culto a las personalidades de [dirigentes del MKO] Masoud y Maryam Rayavi".

Anne Singleton, una experta en la MKO y autora de "ejército privado de Saddam” explica que occidente tiene como objetivo mantener el grupo en funcionamiento, a fin de utilizarlo en los esfuerzos para organizar un cambio de régimen en Irán.

"Con una nueva administración en la Casa Blanca un ataque preventivo contra Irán parece poco probable. En cambio, los partidarios del MKO han puesto juntos una coalición de pequeños grupos irritantes, el conocido y grupos separatistas de la minoría, junto con el MKO. Estos grupos serán acuartelados en torno a la frontera con Irán y su tarea es lanzar ataques terroristas en Irán en los próximos años para mantener caliente el fuego", explica.

"El papel del MKO es formar y gestionar estos grupos utilizando los conocimientos que adquirió de la Guardia Republicana de Saddam", añadió Singleton.

Un informe del mes de mayo del 2005 de los Guardias de los Derechos Humanos también condena al MKO por el funcionamiento de campos de prisioneros en Irak y las violaciones de derechos humanos. Según el informe, el grupo proscrito pone a los desertores bajo la tortura y penas de cárcel.

ABNA

Las elecciones iraníes: el timo del robo electoral

2009-06-21T10:29:00.002+02:00

James Petras

Rebelión

Traducido para Rebelión por S. Seguí

“Para los pobres, el cambio significa alimento y empleo, no un código más permisivo en el vestir o el ocio… La política en Irán tiene mucho más que ver con la lucha de clases que con la religión.” Financial Times, editorial (15.6.2009)

Introducción

No hay prácticamente unas elecciones en las que la Casa Blanca tenga algo en juego, en las que la derrota electoral del candidato pro estadounidense no sea denunciada como ilegítima por toda la élite política y de los medios de comunicación. Últimamente, la Casa Blanca y sus seguidores proclamaron que había fraude en las elecciones libres (y supervisadas) celebradas en Venezuela y Gaza, a la vez que celebraban alegremente el éxito electoral en Líbano, a pesar de que la coalición liderada por Hezbolá recibió más del 53% de los votos.

Las elecciones iraníes del pasado 12 de junio son un ejemplo clásico: el candidato nacionalista-populista, Mahmoud Ahmadineyad, recibió el 63,3% de los votos (24,5 millones), mientras que el candidato de la oposición, apoyado por los países occidentales, Hosein Musaví recibía el 34,2% (3,2 millones). Estas elecciones alcanzaron una participación récord de más del 80% del electorado, con un número de votos provenientes del extranjero de 234.812, de los que 111.792 fueron a parar a Musaví y 78.300 a Ahmadineyad. La oposición liderada por Musaví no aceptó la derrota y organizó una serie de manifestaciones masivas que desembocaron en actos de violencia, como quema y destrucción de automóviles, bancos, edificios públicos y confrontaciones armadas con la policía y otras autoridades. Casi todo el espectro de comentaristas occidentales, entre otros los de los principales medios impresos y electrónicos, y los principales sitios Internet de tendencia liberal, izquierdista, libertaria y conservadora, se hicieron eco de la afirmación de la oposición de fraude electoral a gran escala. Los neoconservadores, los conservadores libertarios y los trotskistas se unieron a los sionistas para aclamar a los manifestantes de la oposición como avanzadilla de una revolución democrática. Demócratas y republicanos condenaron al gobierno iraní, se negaron a reconocer los resultados de la votación y dieron respaldo a los esfuerzos de los manifestantes por revocar el resultado electoral. El New York Times, la CNN, el Washington Post, el ministerio de Asuntos Exteriores de Israel y todos los líderes de las principales organizaciones judías estadounidenses pidieron sanciones más duras contra Irán y anunciaron la defunción del diálogo propuesto por el presidente Obama con Irán.

El timo del fraude electoral

Los líderes occidentales rechazaron los resultados porque sabían que su candidato reformista no podía perder… Durante meses publicaron diariamente entrevistas, editoriales e informes desde el terreno detallando los fallos del gobierno de Mahmoud Ahmadineyad y citando el apoyo aportado por los clérigos, ex funcionarios, comerciantes y sobre todo mujeres y jóvenes urbanos que hablan inglés, con el fin de probar que Hosein Musaví iba a ganar con toda facilidad. La victoria de éste se describía como la de las voces de la moderación, es decir, la versión de la Casa Blanca de este vacío tópico. Destacados académicos progresistas dedujeron que el recuento de los votos fue fraudulento porque el candidato de la oposición, Musaví, perdió en su propio enclave étnico azerí. Otros académicos aseguraron que el voto joven –basándose en entrevistas con jóvenes universitarios de clase media y alta de los barrios del norte de Teherán– estaban abrumadoramente a favor del candidato reformista.

Lo que resulta asombroso de la condena occidental general de los resultados electorales por fraude es que no hay ni asomo de pruebas sobre papel o fruto de la observación presentadas antes o una semana después del recuento. Durante toda la campaña electoral, no hubo ninguna acusación creíble (o incluso dudosa) de manipulación de votos. Mientras los medios occidentales creían su propia propaganda de una inminente victoria de su candidato, describían un proceso electoral altamente competido, con encendidos debates públicos y niveles sin precedentes de actividad pública, sin ningún obstáculo para el proselitismo. La creencia en una elección libre y abierta era tan fuerte que los líderes y los medios occidentales estaban convencidos de que ganaría su candidato favorito.

Los medios occidentales confiaban en sus reporteros que cubrían las grandes manifestaciones de los seguidores de la oposición, a la vez que ignoraban o quitaban importancia a las favorables a Ahmadineyad. Peor aún, los medios occidentales no prestaban atención a la composición de clase de las diferentes manifestaciones, sin percatarse de que el candidato presidente recibía el apoyo de la mucho más numerosa clase trabajadora pobre, los campesinos, los artesanos y los funcionarios, mientras que el grueso de las manifestaciones de la oposición estaba formado por estudiantes de clase media y alta y miembros de la clase profesional y de negocios.

Además, la mayor parte de las proyecciones de los líderes de opinión y reporteros occidentales basados en Teherán eran extrapolaciones de sus observaciones en la capital, y pocos fueron los que se aventuraron en las provincias, las poblaciones pequeñas y medias y los pueblos, donde Mahmoud Ahmadineyad tiene su base de apoyo. Asimismo, los seguidores de la oposición eran una minoría de estudiantes fácilmente movilizables para realizar actividades de calle, mientras que el apoyo de Mahmoud Ahmadineyad contaba con la mayoría de los jóvenes trabajadores, hombres y mujeres, y amas de casa, que expresaron su opinión ante las urnas y no tenían tiempo o ganas de participar en la política de la calle.

Una serie de expertos periodísticos, entre otros Gideon Rachman del Financial Times, afirma como evidencia del fraude electoral el hecho de que Mahmoud Ahmadineyad consiguiera el 63% de los votos en una provincia de lengua azerí, contra su oponente Musaví, de la etnia azerí. La suposición simplista es que la identidad étnica o la pertenencia a un grupo lingüístico es la única explicación posible del comportamiento electoral, y no otros intereses sociales o de clase. Una mirada más atenta al comportamiento electoral en la región de Azerbayán oriental iraní revela que Musaví ganó sólo en la ciudad de Shabestar entre las clases alta y media (y solo por un estrecho margen), mientras que fue derrotado estrepitosamente en las zonas rurales, en las que las políticas redistributivas del gobierno han contribuido a que los azeríes se librasen de las deudas, obtuviesen créditos asequibles y préstamos para los campesinos. Musaví ganó, es cierto, en la región de Azerbayán occidental, donde utilizó sus vínculos étnicos para conseguir el voto urbano. En la provincia de Teherán, densamente poblada, Musaví ganó a Mahmoud Ahmadineyad en los centros urbanos de Teherán y Shemiranat gracias a los votos de los distritos de clase media y alta, mientras que perdió por mucha diferencia en los suburbios cercanos de clase trabajadora, las pequeñas ciudades y las zonas rurales.

El énfasis en el voto étnico, superficial y distorsionado, que aportan los colaboradores del Financial Times y del New York Times para justificar que la victoria de Ahmadineyad se debe al “robo de votos” es equiparable a la negativa deliberada de los medios de comunicación a reconocer una encuesta de opinión, rigurosa y de ámbito nacional, llevada a cabo por dos expertos estadounidenses tres semanas antes de las elecciones, que mostró que Mahmoud Ahmadineyad tenía a su favor un porcentaje de votos de dos a uno, más incluso que el obtenido en su victoria electoral del 12 de junio. La encuesta reveló que entre los azeríes Ahmadineyad superaba en una proporción de dos a uno a Musaví, demostrando así cómo los intereses de clase representados por uno de los candidatos pueden vencer la identificación étnica del otro candidato (Washington Post 15.6.2009). El único grupo que apoyó decididamente a Musaví fue el de los estudiantes y licenciados universitarios, los comerciantes propietarios y la clase media alta. El voto de los jóvenes, que los medios occidentales presentaron como pro reformistas, fueron una clara minoría inferior al 30%, pero venían de un grupo privilegiado, conocedor de la lengua inglesa y con capacidad para hacerse oír, que gozó del monopolio de los medios occidentales. Su presencia abrumadora en las noticias de prensa occidentales creó lo que se ha calificado de síndrome del norte de Teherán, en referencia al confortable enclave de la clase alta de donde vienen muchos de estos estudiantes. Aunque sepan expresarse, vistan bien y hablen inglés correctamente, fueron vencidos con claridad en el secreto de la cabina de voto.

En general, Ahmadineyad obtuvo buenos resultados en las provincias petroleras y de la industria petroquímica, lo que podría ser un reflejo de la oposición de los trabajadores de esta industria al programa reformista, que incluye la privatización de empresas públicas. Del mismo modo, el presidente tuvo buenos resultados en las provincias fronterizas con su énfasis en el reforzamiento de la seguridad nacional ante las amenazas estadounidenses e israelíes, a la vista de una escalada de ataques terroristas patrocinados por Estados Unidos a partir de Pakistán, y de incursiones israelíes desde el Kurdistán iraquí, que han matado a docenas de ciudadanos iraníes. El patrocinio y la financiación masiva de los grupos que realizan estos ataques forma parte de la política oficial de EE UU desde el gobierno Bush, que no ha sido repudiada por el presidente Obama, al contrario, se han incrementado en el periodo previo a los comicios.

Lo que los comentadores occidentales y sus protegidos iraníes han ignorado es el fuerte impacto que las devastadoras guerras y ocupación de Iraq y Afganistán han tenido en la opinión pública iraní. La decidida postura de Mahmoud Ahmadineyad en materia de defensa contrasta con las adoptadas por muchos de los propagandistas de campaña de la ocupación, débiles y pro occidentales.

La gran mayoría de votantes de Ahmadineyad probablemente pensaron que los intereses de seguridad nacional, la integridad del país y el sistema de seguridad social, con todos sus defectos y excesos, estarían mejor defendidos y mejorarían con éste que con unos tecnócratas de clase alta apoyados por una juventud privilegiada pro occidental que anteponen los estilos de vida individuales a los valores comunitarios y la solidaridad.

La demografía de la votación revela una auténtica polarización de clase que ha enfrentado a un grupo de individualistas capitalistas de alto nivel de ingreso y orientación librecambista con una clase trabajadora de bajos ingresos, defensores de base de la economía moral en la que la usura y el beneficio están limitados por preceptos religiosos. Los abiertos ataques por parte de economistas de la oposición a los gastos sociales del gobierno, el crédito fácil y las altas subvenciones para los productos básicos de alimentación no han contribuido a congraciarlos con la mayoría de los iraníes que se benefician de dichos programas. Del Estado persiste la imagen de protector y benefactor de los trabajadores pobres contra el mercado, que representa la riqueza, el poder, el privilegio y la corrupción. Los ataques de la oposición contra la intransigente política exterior y posiciones que alienan a Occidente sólo fueron bien acogidos entre los estudiantes universitarios liberales y los grupos de negocios de importación y exportación. Para muchos iraníes, el rearme militar del régimen es visto como lo que impide un ataque estadounidense o israelí.

La escala del déficit electoral de la oposición debería indicarnos hasta qué punto está fuera de contacto con las preocupaciones vitales de su propia gente. Debería recordarles también que al acercarse a la opinión occidental se han alejado de los intereses cotidianos de seguridad, alojamiento, empleo y alimentos subvencionados que hacen la vida tolerable a los que viven por debajo del nivel de la clase media y fuera de las privilegiadas puertas de la Universidad de Teherán.

El éxito electoral de Ahmadineyad, visto en una perspectiva histórica comparada, no debería ser una sorpresa. En competiciones electorales similares en que se han enfrentado nacionalistas-populistas contra liberales pro occidentales, los populistas han ganado. Ejemplos del pasado serían Juan Domingo Perón, en Argentina, y, más recientemente, Hugo Chávez, en Venezuela, Evo Morales, en Bolivia, e incluso Lula da Silva, en Brasil, todos los cuales han demostrado su capacidad para conseguirse en torno o por encima del 60% de los votos en elecciones libres. Las mayorías votantes de estos países prefieren la seguridad social a los mercados sin trabas y la seguridad nacional al alineamiento con los imperios militares.

Las consecuencias de la victoria electoral de Mahmoud Ahmadineyad están abiertas a discusión. Estados Unidos puede sacar en conclusión que seguir apoyando a una minoría dotada de voz pero duramente derrotada tiene pocas perspectivas de conseguir concesiones en materia de enriquecimiento nuclear o de abandono del apoyo de Irán a Hezbolá y Hamás. Un enfoque realista sería abrir unas conversaciones amplias con Irán, y reconocer, tal como el senador John Kerry destacó recientemente, que el enriquecimiento de uranio no constituye una amenaza existencial para nadie. Este enfoque sería radicalmente diferente del de los sionistas estadounidenses instalados en el gobierno de Obama, que siguen la línea de Israel de promover una guerra preventiva con Irán y utilizar el espúreo argumento de que no hay negociación posible con un gobierno ilegítimo en Teherán, que ha robado las elecciones.

Acontecimientos recientes sugieren que los líderes políticos europeos, y algunos de Washington, no aceptan la argumentación de los medios sionistas de que ha habido elecciones robadas. La Casa Blanca no ha suspendido su oferta de negociaciones con el gobierno recién reelegido, pero se ha centrado en cambio en la represión de los opositores (y no en el recuento de votos). Del mismo modo, los 27 países que forman la Unión Europea han expresado su “seria preocupación por la violencia” y han instado a que “las aspiraciones del pueblo iraní se cumplan por medios pacíficos y se respete la libertad de expresión.” (Financial Times, 16.6.2009, p.4). Excepto Nicolas Sarkozy, ningún líder de la UE ha puesto en cuestión el resultado de los comicios.

El comodín en este epílogo de las elecciones es la respuesta israelí: Netanyahu ha indicado a sus seguidores sionistas estadounidenses que deben utilizar el timo del fraude electoral para ejercer una presión máxima sobre el gobierno de Obama para que ponga fin a todos sus planes de reunirse con el gobierno reelegido de Ahmadineyad.

Paradójicamente, los comentadores de Estados Unidos –de izquierda, derecha y centro– que se han tragado el timo del fraude electoral proporcionan, sin proponérselo, a Netanyahu y sus seguidores estadounidenses argumentos y mentiras: donde ven guerras religiosas, nosotros vemos lucha de clases; donde ven fraude electoral, vemos desestabilización imperial.

James Petras es especialista de la política sionista estadounidense y analista de la prensa judía israelí y estadounidense. Es también autor de Zionism, Militarism and the Decline of US Power, Clarity Press 2008

S. Seguí es miembro de Rebelión y Tlaxcala, la red de traductores por la diversidad lingüística. Esta traducción se puede reproducir libremente a condición de respetar su integridad y mencionar al autor, al traductor y la fuente.

Vídeo - La CIA i les eleccions iranianes

2009-06-21T10:26:00.001+02:00

Israel reafirma su supremacía en Oriente Próximo, de Gaza a Teherán

2009-06-21T10:14:00.001+02:00

James Petras

Rebelión

Traducido por Sinfo Fernández y S. Seguí. Revisado por Caty R.

«¡Las fuerzas de defensa israelíes son el ejército más moral del mundo!»

(Primer Ministro israelí Ehud Olmert)

Introducción

La Italia fascista y la Alemania nazi bombardearon, invadieron y se anexionaron países y territorios como preludio de su búsqueda del Imperio Mundial. La deriva de Israel en su lucha por el dominio regional ha ido siguiendo sus huellas e imitando su estilo: Bombardeos indiscriminados aéreos de civiles e instalaciones militares, encarnizada guerra relámpago a base de vehículos blindados, desprecio y repudio de todas las críticas de las agencias internacionales, y todo ello acompañado de una abierta concentración militar a fin de desplegar una nueva guerra más intensa contra Irán. Igual que el liderazgo nazi, que se sirvió de la «amenaza bolchevique», el alto mando israelí ha puesto en marcha una inmensa campaña de propaganda a escala mundial, dirigida por su red sionista universal, agitando el espantajo del «terror islámico» para justificar sus preparativos de un ataque militar contra setenta y cuatro millones de iraníes. Igual que la Alemania nazi, Israel ha interpretado la pasividad, simpatía e impotencia de Occidente valorando «los hechos sobre el terreno» como licencia para la agresión; la maquinaria del ejército israelí está recibiendo un impulso poderoso para emprender nuevas guerras por la inacción y flácida respuesta de los gobiernos occidentales ante su invasión del Líbano, ante el bombardeo llevado a cabo en Siria y ahora ante su conquista de Gaza con bombardeos aéreos al estilo nazi. Para el alto mando israelí, la impotencia y complicidad de los Estados occidentales marca el camino de guerras mayores y más sangrientas que establezcan la supremacía y el dominio de Israel en Oriente Próximo, desde el Mar Rojo hasta el Golfo Pérsico.

El bombardeo de Gaza: Ensayo general para un ataque contra Irán

La victoria militar de Israel en Gaza es un ensayo general para un ataque militar a escala total contra Irán. En el curso de su campaña de exterminio en Gaza, los estrategas políticos y militares israelíes consiguieron gran cantidad de información vital sobre: 1) los niveles de complicidad e impotencia de Europa, Estados Unidos y los Estados árabes; 2) el alto nivel y profundidad del apoyo político y material que pueden esperar del gobierno de Estados Unidos para poder pulverizar a sus adversarios; 3) el alto grado de apoyo interno del electorado judío, incluso en los aspectos más brutales de la matanza; 4) el incuestionable y masivo apoyo a una guerra ofensiva hasta en los aspectos más despiadadamente criminales; 4) el apoyo masivo e incuestionable a una guerra ofensiva desde todas las organizaciones judías sionistas más influyentes políticamente y más acaudaladas en EEUU y Europa occidental; 5) la debilidad e ineficacia de las Naciones Unidas y la incapacidad de toda la serie de organizaciones humanitarias para frenar la campaña de exterminio de Israel dirigida a destruir la existencia misma de todo un pueblo; 6) el apoyo incondicional de todos los medios de comunicación y agencias de noticias en EEUU, en la mayoría de los medios de Europa y en el resto del mundo; 7) la buena disposición de los críticos liberales a culpar de la violencia, por igual, a las víctimas del exterminio y a los exterminadores, neutralizando así cualquier condena consecuente y eficaz al Estado israelí; y 8) la asunción por prácticamente todos los periodistas, escritores, académicos y políticos de todo del eufemístico vocabulario de la oficina de propaganda israelí.

Por ejemplo, una guerra total sostenida se denomina «incursión». Diez mil ataques aéreos de cientos de helicópteros y cazabombarderos israelíes se asimilaron, en cuanto al término «violencia», con los esporádicos e inofensivos ataques de los cohetes caseros de Hamás. Los ataques israelíes contra miles de hogares civiles, hospitales e infraestructuras básicas se calificaron como objetivos «terroristas». Los combatientes de la resistencia se etiquetaron de «terroristas de Hamás». El bombardeo de la Cruz Roja, las instalaciones de asistencia humanitaria de las Naciones Unidas, hospitales y mezquitas se llamaron «errores» o se justificaron porque eran «lugares desde donde los terroristas de Hamás lanzaban cohetes».

Los dirigentes políticos de Israel han aprendido una lección de su pequeña guerra sucia: que puedan destruir totalmente una nación, aniquilar a una sociedad y asesinar y herir a 7.000 civiles con total impunidad. Los dirigentes israelíes han comprendido que pueden desencadenar una guerra ofensiva genocida sin sufrir grandes destrozos en sus relaciones diplomáticas (excepto en los casos de Mauritania, Qatar, Bolivia y Venezuela). Los israelíes han comprobado la lealtad y sumisión de los principales regímenes árabes en la región y se han asegurado la cooperación y aquiescencia de Egipto, la Autoridad Palestina, Jordania y Arabia Saudí. Los dirigentes militares-civiles israelíes calculan que con este alto grado de complicidad gubernamental, combinado con el apoyo de todos los dirigentes sionistas importantes y los magnates de los medios de comunicación, pueden rechazar incluso las protestas callejeras a gran escala, los llamamientos al boicot y las denuncias de las Naciones Unidas. Los dirigentes israelíes saben que las críticas de los líderes religiosos importantes y del creciente número de disidentes, intelectuales críticos y activistas judíos, no tendrán impacto ni consecuencias sobre los gobiernos occidentales ni reducirán el fervor y lealtad de las principales organizaciones judías.

Amenazas invisibles e impunidad descarada

Las dos potenciales amenazas para las guerras ofensivas genocidas de Israel, es decir, los boicots económicos por parte del comercio e inversión de países importantes y el recorte de la ayuda militar no han llegado a materializarse. En Estados Unidos, las principales organizaciones sionistas se aseguraron de que la cuestión del boicot ni siquiera apareciera en las ramas del ejecutivo y el legislativo. En EEUU, el AIPAC [Comité de Asuntos Públicos EEUU-Israel] escribió resoluciones y se aseguró la aprobación casi unánime (100% en el Senado, 90% en el Congreso) de una resolución dictada por el AIPAC que endosaba la invasión y carnicería israelíes. Además, los sionistas que colonizan el Pentágono consiguieron que se autorizaran nuevos envíos masivos de misiles y bombas de casi 500 kilos para reabastecer a Israel en medio de sus masacres de palestinos. Los dirigentes de Israel se regodearon con el hecho de que el control de los grupos de presión sionistas judíos sobre la política estadounidense seguía siendo incontestable por parte de los antibelicistas. Pocos, si es que hubo alguno, de los manifestantes de todo el mundo identificaron y denunciaron el papel de las organizaciones sionistas en sus propios países a la hora de conformar la política europea, canadiense y estadounidense en relación con Oriente Próximo.

Nada ejemplifica mejor la total y ciega subordinación de las 51 Organizaciones Judías Estadounidenses Más Importantes (véase anexo 1 al final) a los objetivos de la política exterior israelí que dos incidentes ocurridos durante el genocidio de Gaza. Cuando las «51» se dieron cuenta de que la Secretaria de Estado, Condoleezza Rice, estaba trabajando para sacar adelante una resolución del Consejo de Seguridad que pedía un alto el fuego en Gaza que detuviera el genocidio israelí, las organizaciones judías importantes movilizaron a todos sus miembros para que se opusieran. Como informa la revista semanal judía Forward: «Durante una teleconferencia celebrada el 5 de enero de 2009 con activistas judíos, Malcolm Hoenlein, vicepresidente ejecutivo de la Conferencia de Presidentes de las Organizaciones Judías Estadounidenses Más Importantes, concedió una prioridad especial a que se impidiera que la entidad internacional adoptara una posición sobre la cuestión de Gaza. ‘Necesitamos trabajar duro para asegurarnos de que el Consejo de Seguridad no apruebe la resolución, dijo Hoenlein’». (Forward, 15 de enero de 2009).

El segundo ejemplo de la creencia sionista en la supremacía israelí sobre la política estadounidense en Oriente Próximo y el servilismo presidencial se produjo con la respuesta a los alardes del Primer Ministro israelí Olmert de que había conseguido dictar la política de la Casa Blanca e imponerla en las Naciones Unidas. Según Forward: «El Primer Ministro israelí, Ehud Olmert, no hizo nada equivocado pero debería haber tenido la boca cerrada. Esa fue la reacción de varios dirigentes judíos… ‘No tengo ningún problema por lo que hizo Olmert’, dijo Abraham Forman, Director Nacional de la Liga Anti-Difamación». (Forward, 15 de enero de 2009). El ex jefe de los lobbys del AIPAC, Douglas Bloomfield, afirmó que él (un ciudadano estadounidense) no tenía ningún problema porque Israel dictara las políticas estadounidenses pero «es un error hablar de ello». (Forward, 15 de enero de 2009). Al hablar del poder de Israel en Washington, se revela el papel de la Configuración del Poder Sionista a la hora de decidir las políticas estadounidenses.

Esos ejemplos demuestran, una vez más, los vínculos indivisibles entre Israel y la Quinta Columna Sionista estadounidense y su poder en la elaboración de la política de EEUU, aunque se trate incluso de apoyar un genocidio. Estos casos ilustran también el hecho de que las organizaciones judías estadounidenses más importantes no tolerarán ni la menor desviación de la Casa Blanca de ninguna de las políticas de Israel, aunque impliquen asesinatos masivos. No fue suficiente con que durante ocho años el Presidente Bush siguiera servilmente y financiara la maquinaria bélica israelí: Para los dirigentes judíos estadounidenses tiene que ser una sumisión al cien por cien y hasta su último día en el poder. Como escribe Forward: «Esas duras palabras de Israel y de los grupos judíos… sirven de mensaje para las administraciones entrantes (Obama)…» (ibid).

Además de apoderarse de los puestos de poder político, una de las prioridades de todas las organizaciones judías sionistas importantes en EEUU es llevar a cabo labores de propaganda, apología y manipulación de historias en nombre de Israel. Incluso frente a los más flagrantes crímenes de Israel contra los palestinos, condenados por la Asamblea General de las Naciones Unidas, la Cruz Roja Internacional y todos los grupos humanitarios, las principales instituciones religiosas y lobbys judíos estadounidenses han demostrado su lealtad hacia el estado de Israel. El modus operandi, según aparece documentado en sus memorandos internos, es dominar los medios de comunicación mediante toda una maquinaria –editores, «expertos», académicos y periodistas pro sionistas- que elabora y transmite justificaciones y apologías para los crímenes de guerra israelíes (repitiendo como loros la línea argumental del Estado israelí) en los medios de comunicación. Los propagandistas sionistas hacen circular después los artículos producidos por sus colegas dando la impresión de que gozan de un amplio apoyo público cuando en realidad no hacen sino reproducir la elaborada propaganda sionista-israelí. El estilo y sustancia de la operación de propaganda sionista es evidente en su defensa del baño de sangre perpetrado en Gaza por Israel. El estilo es el de la Gran Mentira, reminiscencia de los regímenes totalitarios. Merece la pena poner unos cuantos ejemplos de los principales portavoces de los 51 Presidentes de las Organizaciones Judías Estadounidenses Más Importantes (PMAJO):

Negación de los crímenes de guerra israelíes y fabricación de relatos minimizando las matanzas del Estado judío. The Daily Alert (22 de enero de 2009) afirmaba que Israel había matado sólo a 600 palestinos y que «la mayoría eran combatientes». The Daily Alert negaba en su página los informes de importantes activistas por los derechos humanos, de funcionarios de la Cruz Roja, de doctores internacionales y palestinos y trabajadores médicos y periodistas, que arriesgaron sus vidas (y algunos murieron) para documentar las casi 1.400 muertes, de las que alrededor de dos tercios eran niños y mujeres, no combatientes.

Repetición de la propaganda israelí que justificaba el bombardeo de escuelas dirigidas por las Naciones Unidas afirmando que en ellas se habían «infiltrado terroristas palestinos» entre los miles de refugiados (The Daily Alert, 22 de enero de 2009). No había ni un solo combatiente de la resistencia armada entre los 40 cadáveres que los trabajadores de Naciones Unidas, la Cruz Roja Internacional y los equipos médicos palestinos recuperaron de entre los escombros en la escuela de enseñanza primaria para niñas; todos eran niños, profesores y refugiados. Todas las organizaciones y las personas testigos de los hechos rechazan la apología sionista-estadounidense del bombardeo israelí de la escuela, incluida la Unión Europea. La manipulación más estrafalaria impresa en el Daily Alert es un titular en el que se leía: «Hamás dispara desde las barriadas de civiles», sobre un artículo de Rod Nordlan en Newsweek en el que, en realidad, se informa de todo lo contrario: «Todos los residentes entrevistados en la zona oriental de Yabalia insistieron en que no había habido ninguna provocación desde la zona, ni combatientes de la resistencia ni lanzamiento de cohetes».

La tercera mentira es truculenta: «Israel está haciendo todo lo posible para ayudar a los habitantes de Gaza» (Daily Alert, 16 de enero de 2009). En realidad, Israel impidió que pudiera entrar en Gaza cualquier medicina y equipamiento sanitario, bombardeó hospitales, disparó contra ambulancias, asesinó a médicos y trabajadores de la ayuda médica y bloqueó la entrada de todos los envíos de agua, alimentos y combustible. Los israelíes bombardearon el principal almacén de suministros médicos y alimentarios de las Naciones Unidas destruyendo todos los depósitos. Los sionistas estadounidenses defendieron este bombardeo citando el sangriento libelo de Olmert que alegaba que la destrucción de miles de toneladas de alimentos fue en «respuesta a los disparos que se hacían desde el edificio». El Secretario General de las Naciones Unidas, Ban Ki-Moon, se escandalizó por esa mentira descarada cuando visitó el almacén de las Naciones Unidas, que todavía seguía ardiendo, para ver la destrucción mientras la Secretaria de Estado de EEUU, Rice, se arrastraba ante los israelíes mendigándoles que «evitaran repetir esos incidentes». (Daily Alert, 16 de enero de 2009).

«Salvar Gaza destruyendo el corazón del terror» (Daily Alert, 16 de enero de 2009). La hoja de propaganda judía reproduce un artículo del ultranacionalista Natan Sharansky, que aboga por expulsar a todos los árabes palestinos del «Gran Israel». En un artículo publicado en Bloomberg, Sharansky defendía la destrucción de 10.000 casas, los daños a 40.000 hogares, carreteras, hospitales, centrales eléctricas, instalaciones de agua, alcantarillas, 121 talleres comerciales y pequeñas industrias, 30 mezquitas, 29 instituciones educativas, granjas, aves de corral, vacas, pequeños barcos de pesca y el puerto pesquero (según el Centro Palestino para los Derechos Humanos y la cita aparecida en el ensayo de Stephen Lendman del 25 de enero de 2009: «Israel acabó con todo menos con la voluntad de resistir».

La quinta Gran Mentira: «Piloto israelí trata de evitar alcanzar a civiles», (Daily Alert, 14 de enero de 2009). Las fotos publicadas en todos los medios de comunicación internacionales refutan esa afirmación de la propaganda sionista. Las ruinas fantasmales de edificios completos de apartamentos parecen haber sufrido un ataque nuclear o un terremoto, según los reporteros de la BBC que finalmente pudieron entrar en Gaza. Numerosos representantes parlamentarios europeos y otros visitantes del lugar de todo el mundo se quedaron conmocionados a la vista de la devastación. No sólo los pilotos israelíes habían lanzado sus bombas contra objetivos civiles, sino que además sus tropas de infantería asesinaron a civiles desarmados que mostraban banderas blancas y en algunos casos incluso mataron a niños pequeños que intentaban huir. Niños palestinos que lograron sobrevivir relataron cómo sus padres habían sido ejecutados delante de sus familias.

La Gran Mentira, promovida por las principales organizaciones sionistas, resuena desde los púlpitos rabínicos dirigida a sus miembros y más allá: Los sondeos telefónicos informales con miembros normales de los grupos sionistas locales se hacen eco, casi al pie de la letra, de las mismas mentiras y apologías. En una palabra, ni los hechos, ni los informes, ni la condena universal, ni los desafíos de rabinos disidentes, de notables, activistas y escritores judíos han hecho mella en las organizaciones judías principales y sus agentes en puestos influyentes en la nueva administración Obama. Son los cómplices bien dispuestos de los asesinatos masivos en Gaza. Son los promotores activos de los ataques aéreos preventivos contra Irán. Disculparán incondicionalmente cualquier crimen contra la humanidad que cometa Israel. Sus apologistas académicos en Harvard defienden el genocidio israelí como parte de una «guerra justa». Frente a la condena mundial, siguen citando el Holocausto y proclamando que ellos y su Estado son el único Pueblo Moral con derecho a decidir y juzgar lo que es justo y lo que es la Verdad Sagrada.

Los dirigentes israelíes son perfectamente conscientes de la carta blanca con la que opera su «Quinta Columna», incluyendo su importante papel en la defensa del genocidio. Los dirigentes israelíes se aseguran de que incluso aunque lancen una guerra mayor, más audaz y más destructiva (incluida la posibilidad de un ataque nuclear preventivo) contra Irán o Siria/Líbano, pueden contar con el millón de miembros de los lobbies sionistas estadounidenses para asegurarse el apoyo de la Casa Blanca y del Congreso. Ahora, a los dirigentes israelíes les consta que el movimiento antibelicista volverá a protestar, sin consecuencias, contra las «sombras del poder» y no contra quienes detentan realmente el poder, empotrados en la Configuración del Poder Sionista.

Gaza: Probando el sometimiento de la Casa Blanca y del Congreso estadounidense

Al arrasar Gaza con una brutalidad extrema, Israel está probando el apoyo estadounidense para más guerras ofensivas. Gaza ha permitido que los dirigentes judíos midan la profundidad y alcance de la influencia política sionista estadounidense y su disposición a «llegar hasta el final» cuando Israel decida bombardear a setenta y cuatro millones de iraníes, devolviéndoles a la edad de piedra. O, como sugirió el famoso historiador sionista israelí, Benny Morris, en el New York Times el 18 de julio de 2008, convertir a Irán «en un vertedero nuclear».

La jactancia pública del Primer Ministro Olmert de que había sacado al Presidente Bush del estrado de una aparición pública oficial y le había ordenado con total éxito que instruyera a la Secretaria de Estado, Condoleezza Rice, para que se abstuviera de votar en la resolución que ella misma había preparado pidiendo un alto el fuego en Gaza ante el Consejo de Seguridad, tiene muchos y profundos significados. Al nivel más obvio, la revelación de Olmert confirma el poder de los dirigentes israelíes sobre la Casa Blanca. En segundo lugar, la naturaleza pública del ejercicio del poder, le dice al mundo que Israel puede alardear abiertamente de su capacidad para humillar y ridiculizar al Presidente de Estados Unidos y jactarse después ante los oficiales israelíes de que no habría consecuencias adversas. Tercero, nos dice que Israel tiene más voz y voto en la política exterior estadounidense que la misma Secretaria de Estado de EEUU (o ministra de Asuntos Exteriores). Cuarto, nos dice que Israel es quien decide cómo debe comportarse, votar, vetar y abstenerse EEUU en el Consejo de Seguridad, siempre sometido a la aprobación israelí.

Israel, la Quinta Columna sionista e Irán

Israel despliega su poder en Oriente Próximo por medio de su armamento militar. Sus amenazas repetidas y sus ataques aéreos y terrestres contra países vecinos es una estrategia deliberada para afirmar su supremacía regional. En los últimos años, el poder regional de Israel ha aumentado por la acción de la Configuración del Poder Sionista en EEUU y Canadá, que utilizan los ejércitos de sus propios países para destruir a cualquier país que se atreva a contestar la supremacía militar israelí. Un caso clásico lo constituyeron los preliminares de la invasión estadounidense de Iraq y la subsiguiente ocupación, en la cual los partidarios de siempre de «Ante Todo Israel» en el gobierno estadounidense jugaron un papel mortífero fundamental promoviendo la guerra.

Desde los últimos años de la década de 1980 hasta la actualidad, la Configuración del Poder Sionista en EEUU ha estado al frente de una campaña que promueve la confrontación del ejército estadounidense con Irán en colaboración con Israel. Los objetivos militares sionistas adquirieron una velocidad tremenda durante los ocho años de la administración Bush. La Configuración del Poder Sionista montó una inmisericorde campaña de propaganda en los medios de comunicación para satanizar a Irán, inventando y diseminando historias falsas de sus programas nucleares, infiltrándose y ocupando puestos clave en el Departamento del Tesoro estadounidense (dirigido por Stuart Levey), machacando agresivamente a otros gobiernos, industrias, bancos e inversores para que boicoteen a Irán. Los funcionarios sionistas del Departamento del Tesoro confían en estrangular y debilitar la economía de Irán, y de esta formar desgastarla, de cara a un ataque militar. Ninguna otra fuerza individual o combinada en Estados Unidos ni en ningún otro lugar del mundo (excepto Israel) ha jugado un papel tan grande a la hora de promover una guerra ofensiva contra Irán como los políticos y funcionarios sionistas en el gobierno estadounidense. A tal fin recibieron la ayuda y el amparo de los lobbies judíos, de los centros de propaganda sionistas, de multimillonarios y de cientos de organizaciones de la comunidad judía.

Las organizaciones religiosas judías más importantes juegan un papel muy influyente como canales de transmisión de la propaganda israelí y son una fuerza importante dentro de las principales organizaciones paraguas sionistas (por ejemplo, la Conferencia de Presidentes de las Organizaciones Judías Estadounidenses Más Importantes o CPMAJO). Una quinta parte de la Conferencia (Véase anexo 1 para tener la lista completa) se compone de organizaciones clericales-sionistas cuya misión principal es promover los objetivos israelíes a través de una intervención directa, a todos los niveles, en las políticas estadounidenses. Un memorando de un grupo, la Sinagoga Unida del Judaísmo Conservador, publicado el 3 de enero de 2009, esboza una estrategia detallada en defensa de la masacre perpetrada por Israel en Gaza: «Todas las congregaciones deberían publicar un comunicado en apoyo de Israel. Solicitar comunicados de las autoridades en la ciudad, estado o provincia, o a nivel federal. Solicitar comunicados de importantes personalidades locales religiosas, étnicas o de otro carácter. Controlar y responder a la cobertura de los medios. En la medida de lo posible, reclutar a funcionarios públicos no judíos y a portavoces importantes para demostrar que apoyan a Israel». A continuación, el memorando propone una serie de «puntos de conversación sobre la situación en la Franja de Gaza» que repite al pie de la letra las mismas mentiras de la propaganda del alto mando político militar israelí: Afirma las intenciones pacíficas de Israel, culpa a Hamás de ser el agresor y proclama que «Israel, como siempre, está haciendo todo lo que puede para limitar las víctimas civiles en Gaza». Los clérigos judíos en las Sinagogas Unidas dirán a sus fervientes feligreses que ignoren las más de 5.000 víctimas civiles y los 1.300 muertos, de los cuales las tres cuartas partes son mujeres, niños y civiles desarmados, los sesenta colegios y las decenas de miles de casas y las docenas de mezquitas demolidas, las condenas por crímenes de guerra por parte de las Naciones Unidas, la Cruz Roja y todos los grupos israelíes y palestinos por los derechos humanos.

El documento estratégico publicado por los judíos conservadores religiosos es muy parecido al emitido por toda la red de 51 grupos laicos y religiosos afiliados con los «Presidentes». Esto subraya la forma en que una minoría bien financiada y altamente disciplinada toma y multiplica su poder más allá de sus propios miembros, «apalancando» a los gentiles influyentes, a los medios de comunicación a todos los niveles y a las personalidades públicas, conformando un monstruo poderoso en defensa ahora del genocidio israelí en Gaza, y mañana en defensa de una guerra contra Irán.

La amenaza del ejército israelí a Irán

Israel, al contrario de lo que piensan algunos izquierdistas escépticos, tenía planes operativos avanzados para lanzar un ataque aéreo masivo contra Irán. En diversas ocasiones del pasado reciente, Israel ha planificado varios ataques aéreos contra Irán, que sólo fueron desbaratados por la Casa Blanca de Bush. El estado judío ha anunciado públicamente que atacará unilateralmente a Irán si éste sigue adelante con su derecho legal, internacionalmente reconocido, a enriquecer uranio. El más probable ganador en estas elecciones nacionales de febrero, Benjamín Netanyahu, ha declarado en público que un ataque militar contra Irán constituye la parte prioritaria de su agenda, un mensaje que ha activado a todas las organizaciones importantes judías-sionistas en EEUU para redoblar sus esfuerzos en aras de asegurar la conformidad, apoyo y activa colaboración estadounidense. El 7 de enero de 2009, The London Sunday Times, citando varias fuentes de alto nivel del ejército israelí, informaba de que: «Israel ha elaborado planes secretos para destruir las instalaciones de enriquecimiento de uranio de Irán con armas tácticas nucleares. Dos escuadrones del ejército del aire israelí entrenándose para hacer explotar una instalación iraní utilizando «bombas anti-búnker» nucleares de bajo rendimiento… Robert Gates, el nuevo (sic) Secretario de Defensa estadounidense, ha descrito la acción militar contra Irán como un «último recurso», lo que ha llevado a los oficiales israelíes a concluir que finalmente les van a dejar que ataquen. El general de división Eliezar Shkedi, Comandante del ejército del aire israelí, es quien ha supervisado los preparativos». (Times on Line, 7 de enero de 2009).

Un artículo posterior en el pro israelí New York Times (11 de enero de 2009), de David Sanger, un importante simpatizante sionista, informaba de que el «Presidente Bush desvió una petición secreta de Israel el año pasado (2008) de bombas anti-búnker especializadas con objeto de atacar el principal complejo nuclear de Irán… La administración Bush se alarmó ante una petición israelí de volar sobre Iraq para llegar hasta el principal complejo nuclear de Irán… La Casa Blanca rechazó rotundamente esa petición». Sanger siguió afirmando que los israelíes estaban furiosos por un informe detallado elaborado por dieciséis agencias de inteligencia estadounidenses (The National Intelligence Estimate) que demostraban que en 2003 Irán interrumpió el desarrollo de una ojiva nuclear al comprender que así socavaba los esfuerzos israelíes para asegurarse la colaboración estadounidense en un ataque militar contra Irán. Sanger pasa varios párrafos tratando de reforzar las afirmaciones, no comprobadas, de Israel acerca del programa nuclear de Irán enmarcando el caso para un ataque unilateral israelí… que según él debía haber empezado «en los primeros meses de 2008» pero que el ejército estadounidense paralizó.

Las próximas elecciones nacionales israelíes (10 de febrero de 2009) prometen acelerar los planes israelíes de un ataque militar masivo contra Irán, de acuerdo con las previsiones de las encuestas que indican que la mayoría de los votantes judíos elegirán al ultramilitarista sionista Benjamín Netanyahu, favorito de la mayoría de las organizaciones sionistas estadounidenses más influyentes. En una entrevista muy reciente con el Wall Street Journal (24 de enero de 2009), Netanyahu calificaba a Irán como la «base madre del terrorismo» y decía «que Israel no puede aceptar una base terrorista iraní (Gaza) al lado de sus ciudades importantes». Después continuaba justificando los asesinatos israelíes de civiles porque, proclamaba, la resistencia palestina («terroristas») «se esconde detrás de los civiles». El periodista del Wall Street, Brett Stephens, completamente intimidado y maravillado, se situaba a los pies del dirigente israelí y escribía aprobando las justificaciones de Netanyahu para lanzar un ataque contra Irán: «la amenaza de un Irán nuclear representa para el mundo un peligro mucho mayor que la crisis económica… y supone una amenaza existencial directa contra Israel…» Stephens sigue resumiendo la posición de Netanyahu hacia Obama: «Si la diplomacia fracasa y EEUU no se decide a utilizar la fuerza militar, Israel atacará en solitario…»

Los dirigentes israelíes desistieron temporalmente de atacar a Irán y en su lugar lanzaron el ataque contra Gaza para debilitar cualquier posible resistencia de los palestinos a una guerra israelí contra su aliado musulmán en Teherán. Los planes de guerra israelíes hacia Irán se van a ver reforzados con el nuevo Presidente Obama. Con la subida al poder del ultrasionista Dennis Ross como asesor principal en temas de Irán del Presidente Obama y con Hillary Clinton («Arrasaremos Irán») como Secretaria de Estado, la cuestión de un ataque preventivo israelí contra Irán apoyado por EEUU parece que está cerca de convertirse en una realidad. Tan solo hace dos meses que Ross firmó un documento que proporcionaba una «hoja de ruta» de la guerra contra Irán. El hecho de que todo el aparato de toma de decisiones políticas del régimen de Obama aparezca infectado de sionistas significa que cualquier oposición por parte de la inteligencia o del ejército a un ataque contra Irán será desactivada y sus portavoces marginados.

El gobierno de Obama e Israel

El gobierno de Obama está todavía más saturado de sionistas, si cabe, que el anterior. Desde los cargos más altos a los más bajos, desde el gabinete ejecutivo al Congreso, los sionistas están situados en posiciones de influencia sobre cualquier decisión estratégica que tenga alguna relación con las políticas relativas a Oriente Próximo.

Con fecha 20 de enero pasado, la Jewish Telegraph Agency, principal agencia de prensa al servicio de las publicaciones sionistas estadounidenses, proporcionó una lista detallada de los sionistas pro Israel colocados en puestos importantes relacionados con Oriente Próximo en el gobierno de Obama. Las pruebas de su control son abrumadoras y las consecuencias letales para cualquier posibilidad de equilibrio en unas negociaciones de paz, a la vez que sumamente prometedoras para las ambiciones bélicas de Israel en la región:

Dennis Ross: será un influyente consejero para las políticas relativas a Irán. Es un defensor de la intensificación de las sanciones para socavar las negociaciones y reforzar la opción militar;

Richard Holbrooke, sionista destacado, es el enviado especial de Obama para Afganistán. Fue representante de EEUU ante la ONU en la época de Bill Clinton, y recientemente ha presidido un grupo especial llamado United Against a Nuclear Iran (Unidos contra un Irán nuclear), que aboga por la acción militar contra Irán si no presenta una declaración –dictada por Israel– de cese de su programa legal de energía nuclear;

George Mitchell, enviado especial de Obama para la resolución del conflicto entre Palestina e Israel, es uno de los cuatro copresidentes del destacado grupo sionista Bipartisan Policy Center, que propone un planteamiento gradual, que va desde las sanciones al embargo comercial, al bloqueo naval y a un ataque militar contra Irán;

Dan Shapiro y Puneet Talwar colaborarán en materia de política de Oriente Próximo en el Consejo de Seguridad Nacional. Shapiro, en consultas con Israel, fue un elemento clave en el trámite de la Syrian Accountability Act (Ley de responsabilidad siria) en el Senado, que permitió la imposición de duras sanciones a Siria. Shapiro elaboró el sumiso y humillante discurso de Obama ante la conferencia del AIPAC en Washington, en mayo de 2008. Puneet Talwar manejará los asuntos del Golfo Pérsico, incluido Irán. Fue miembro del gabinete del ex senador y actual vicepresidente, Joe Biden, y colaborador y conducto del AIPAC;

Eric Lynn está siendo designado para un empleo en la Casa Blanca en materia de políticas para Oriente Próximo. Empezó su carrera como becario del AIPAC, en 1998, y continuó como miembro del gabinete del congresista Peter Deutsch, una de las figuras más comprometidas con Israel en el Congreso. Lynn pasó un año en Israel, aprendiendo hebreo y saturándose de su cultura militar-sionista;

James Steinberg y Jacob Jack Law fueron nombrados delegados de Clinton en el Departamento de Estado. Steinberg ha mantenido una fuerte relación con la comunidad pro Israel, y fue uno de los transmisores de la presión israelí sobre Yasser Arafat a fin de que éste capitulase ante las demandas israelíes. Jack Law dirigirá la política de estímulo económico en el extranjero. Es un sionista ortodoxo que utilizará los recursos económicos estadounidenses para respaldar el militarismo israelí y recompensar o castigar así a sus adversarios. Anteriormente fue jefe de una unidad de inversiones de Citigroup, y posee entre 50.000 y 100.000 dólares en bonos de Estado de Israel;

Samantha Power fue en su momento crítica con los crímenes de guerra israelíes de 2002, por lo que la configuración de poder sionista consiguió apartarla de la campaña electoral de Obama en marzo de 2008. Fue rehabilitada y reincorporada como miembro del equipo de transición de Clinton después de pedir unas disculpas lamentables a Israel;

Cass Sunstein, sionista liberal de toda la vida, es jefe de la oficina de información y asuntos normativos de la Casa Blanca: un órgano clave de propaganda del gobierno de Obama;

Rand Beers fue el principal consejero de seguridad nacional del senador John Kerry durante su campaña presidencial de 2004, y consiguió establecer relaciones estrechas con el aparato político pro Israel. Como consejero del departamento estatal Homeland Security (equivalente a un ministerio del Interior) será «probablemente un elemento … a medida que Israel y EEUU forjan una alianza más estrecha» (Jewish Telegraph Agency, 20.1.2009);

Lee Feinstein y Mara Rudman son veteranos sionistas de los gobiernos de Clinton. Feinstein es consejero principal de la Secretaria de Estado, Hillary Clinton, y Rudman es consejera senior del Presidente Obama en política exterior.

Susan Rice, nombrada representante ante la ONU por Obama, puso su firma en un documento elaborado por el Washington Institute for Near East Policy (WINEP) en el que se pedía una mayor coordinación entre Israel y Estados Unidos, con vistas al embargo y eventual ataque a Irán. WINEP es un conocido productor de propaganda de los más belicistas, fanáticos e incondicionales seguidores de Israel. En su testimonio ante el Senado, Rice denunció las críticas de la Asamblea General de las Naciones Unidas hacia el baño de sangre israelí en Gaza.

Al frente de la política exterior del gobierno de Obama, el vicepresidente Biden (que afirmó públicamente: «Soy un sionista»), la Secretaria de Estado Clinton («Destruyan Irán») y el Secretario de Defensa Gates (un resto del gobierno de Bush, totalmente dominado por Israel) han establecido el aparato más sionista posible para las políticas de Oriente Próximo de la historia de EEUU. Por sus antecedentes, lealtades y compromisos, este gobierno no está dispuesto a abrir negociaciones serias con Irán o a gestionar el fin de la ocupación israelí de Palestina. Al contrario, sus estrechos lazos con la configuración del poder sionista y el compromiso a largo plazo con respecto al militarismo y las políticas expansionistas israelíes, garantizan que el gobierno de Obama avanzará en su colaboración con el Estado judío hacia una confrontación militar con Irán. Todo el mundo en el equipo de Obama apoyó la carnicería israelí en Gaza y aprobó los esfuerzos de Israel para destruir el gobierno democráticamente elegido de Hamás, a la vez que apoyó al desacreditado y corrupto régimen títere encabezado por Mahmud Abbas.

La presidencia de Obama ha logrado lo que muchos observadores creían imposible: ha colocado más sionistas en posiciones estratégicas de poder, más comprometidos en una guerra contra Irán, que incluso durante la administración de Bush. Teniendo en cuenta los nombramientos de Obama y su propia sumisión personal a los líderes israelíes, es difícil imaginarse que los 16 servicios de inteligencia principales elaboren un informe que refute los montajes de Israel sobre el programa nuclear de Irán, como sucedió bajo el gobierno de Bush. Más tremendo aún, dado el dominio sionista de la Casa Blanca, es poco probable que Obama ponga su veto a un ataque aéreo israelí, tal como se admite que hizo Bush.

La estrategia israelí de guerra contra Irán sigue paso a paso la de su precursor nazi: los ataques se diseñan para conseguir el máximo efecto destructor de la infraestructura civil en los países y líderes opuestos a cualquier agresión israelí hacia Irán. Israel bombardeó e invadió Líbano; bombardeó Siria; destruyó Gaza. Su lobby ha ampliado y ha hecho cumplir sanciones económicas globales a través de un Departamento del Tesoro infestado de sionistas. El principal consejero económico de Obama, el ultrasionista Lawrence Summers, promueve las sanciones, boicoteos y embargos más estrictos contra los enemigos designados de Israel. Se trata de políticas que apuntan en dirección de la guerra.

Unas negociaciones de paz destinadas a la guerra

La probabilidad de que el gobierno de Obama lleve al mundo a una guerra ofensiva contra Irán no está basada en la especulación ociosa o en citas seleccionadas de su campaña presidencial. Nadie puede tomar en serio la intención del presidente Obama o de su Secretaria de Estado, Hillary Clinton, de entablar negociaciones con Irán, cuando éstas se acompañan de condiciones inaceptables para la soberanía o los intereses nacionales de dicho país. El gobierno de Obama amenaza abiertamente con la guerra si Irán no acepta el desarme unilateral, con una inspección intrusiva de sus instalaciones estratégicas de defensa, lo que ofrecería a Israel y EEUU una oportunidad única para establecer claramente los objetivos claves de su primera oleada de ataques.

Pero lo que demuestra de manera concluyente el impulso de Obama hacia la guerra con Irán es su designación del más entusiasta militarista sionista, Dennis Ross, en la posición estratégica clave en las negociaciones con Irán.

Obama ha nombrado a Ross en el puesto de enviado especial para Irán y máximo responsable en política de Oriente Próximo. George Mitchell, por su parte, es su enviado a las negociaciones entre Israel y Palestina. Se trata de una estrategia típica de policía bueno (Mitchell), policía malo (Ross). Ross, conocido a menudo como el abogado de Israel, es el sionista máximo, un príncipe heredero del lobby judío sionista de EEUU en todas las empresas importantes relativas a Irán. Es líder fundador del AIPAC, el principal y más potente grupo de presión de Israel en Washington. Es un ideólogo siocon de siempre, muy influyente, que llevó con éxito la campaña a favor de la invasión de Iraq. Está entre los escritores y propagandistas más prolíficos e influyentes del antes citado WINEP, que ha elaborado los documentos programáticos más belicistas de promoción de la intervención militar de EEUU a favor de las ambiciones expansionistas de Israel. Durante los años de Clinton, Ross fue nombrado jefe del comité de mediación de EEUU durante las negociaciones entre palestinos e israelíes (1999-2000). Como tal, su actuación fue la de abogado de Israel, según otro diplomático sionista de EEUU participante. Pasó por encima de cualquier posibilidad de alcanzar un compromiso aceptable, siguiendo las iniciativas de Israel, y creó las condiciones que hicieron inevitable el rechazo palestino a la vez que culpaba de ello a este sacrificado pueblo. Ross tiene una gran influencia en las políticas de Obama con respecto a Israel.

Ross es un líder en un grupo tapadera sionista relativamente nuevo, conocido como el Bipartisan Policy Center. Este centro publicó recientemente un informe titulado Meeting the Challenge: US Policy Toward Iranian Nuclear Development (Haciendo frente al desafío: políticas de EEUU ante el desarrollo nuclear iraní.) Este plan de trabajo para la guerra con Irán fue elaborado por un grupo de trabajo que incluía a Ross y otros dos extremistas siocons: Michal Makovsky y Michael Rubin, ambos con doble nacionalidad israelí y estadounidense. El reconocimiento por parte de Ross del citado informe refleja su rechazo de cualquier posibilidad de un acuerdo negociado con Irán que aceptase el derecho legal de Irán a un programa de enriquecimiento de uranio tal y como está reconocido en los tratados internacionales.

Un pequeño problema conocido recientemente en la designación de Dennis Ross como miembro del gabinete de Obama es su papel como presidente actual del Jewish People Policy Planning Institute (Instituto de planificación de políticas para el pueblo judío) con sede en Jerusalén y dependiente de la Jewish Agency, organismo oficial del gobierno israelí. Su trabajo actual para un organismo de la administración pública israelí podría colocar a Ross en conflicto con la Foreign Agents Registration Act (FARA), ley estadounidense que obliga a registrarse como tales a los individuos que trabajen como agentes de un gobierno extranjero, algo que Ross nunca ha hecho.

El informe aboga por un bombardeo aéreo israelí preventivo y un ataque de misiles contra Irán, en caso de que EEUU y Europa no llegasen a golpear primero. Este informe, acreditado por Dennis Ross, propone un bloqueo total de Irán por mar y aire y un embargo de este país como preludio de un ataque de EEUU contra la infraestructura vital de Irán. El documento invitaba a Obama a introducir tropas y equipo en la región so pretexto de los conflictos de Iraq y Afganistán, manteniendo por tanto un cierto nivel de sorpresa estratégica y táctica. Es decir, el próximo nombramiento de Ross para dirigir el Middle East Policy Advisory Group (Grupo consultivo de políticas para Oriente Próximo) de su gobierno coloca a un defensor y promotor incondicional de la guerra genocida contra Irán en una posición estratégica clave de política exterior.

La secretaria de estado Hillary Clinton y Dennis Ross harán todo lo que esté en su mano para promover y justificar un ataque conjunto estadounidense-israelí contra Irán. Ross y Clinton comenzarán con unas falsas negociaciones con ultimátum inaceptables. A continuación, seguirán acciones de guerra en forma de embargos al estilo del impuesto a Gaza, diseñados para matar de hambre y empobrecer a la población de Irán, y, finalmente, un blitzkrieg aéreo también al estilo de Gaza. Dado el número extraordinario de sionistas designado por Obama en todos los niveles claves de su Gobierno, la posibilidad de cualquier debate interno o desacuerdo sobre el plan de trabajo de Ross para la guerra en interés de Israel es mínimo. Para la formulación de sus políticas, Obama ha creado una élite tan estrechamente ligada y leal al establishment militar israelí que impide cualquier tipo de negociación significativa con Irán.

Posibles obstáculos exteriores a la guerra sionista-israelí y de EEUU contra Irán

La única disuasión real a un ataque israelí al estilo de Gaza en Irán es la capacidad de respuesta militar de Teherán, especialmente sus misiles de precisión y largo alcance capaces de alcanzar los principales objetivos militares en Israel, así como sus infraestructuras y sistemas conexos de apoyo. Dada la ausencia de cualquier escrúpulo moral en los líderes israelíes y su inmersión en una ideología militarista, en la que la fuerza bruta y la violencia generalizada se consideran los principales medios de proyección del poder y de garantía del apoyo público israelí, un fuerte contraataque militar masivo es, probablemente, la disuasión más efectiva para forzar a sus líderes a reconsiderar la política exterior militar conducida por Israel.

Mientras los militaristas israelíes adoptan una retórica defensiva, su estrategia consiste en debilitar la capacidad defensiva de Irán y hacerlo más vulnerable a las amenazas militares y a la presión diplomática en una espiral creciente hasta un asalto aéreo preventivo. Las inspecciones internacionales realizadas por organismos de las Naciones Unidas solamente se llevan a cabo en sitios iraníes, pero no en las instalaciones militares de EEUU en la región, entre otras sus naves y submarinos dotados de armas nucleares de guerra, ni en las instalaciones nucleares de Israel y sus laboratorios del arma nuclear. Estas inspecciones desiguales proporcionan una gran cantidad de información sobre las capacidades militares y de defensa iraníes, así como de sus laboratorios de investigación estratégica avanzada. Las inspecciones de la ONU antes de la invasión de Iraq por EEUU permitieron identificar las instalaciones claves de defensa y los científicos iraquíes, sus lugares de trabajo y sus hogares, datos que se utilizaron en las misiones de bombardeo y la subsiguiente campaña de asesinatos de científicos iraquíes de alto nivel. Esta clase de información fue crucial en la dirección de los ataques israelíes con bombas y misiles y en el asesinato de líderes y sus familias durante las invasiones israelíes de Líbano y Gaza.

El boicoteo económico sionista a Irán, impuesto por Israel y Estados Unidos, pretende claramente socavar tanto las condiciones de vida iraníes como el rendimiento de su economía, de forma parecida a lo que el estado judío ha impuesto en Gaza. Forma parte de la campaña de ablandamiento, previa a un ataque en toda la regla.

Hoy, sin embargo, a pesar del esfuerzo continuo de todos los altos funcionarios sionistas en el gobierno de EEUU y de las presiones intensas de sus grupos de presión sobre los gestores de fondos de pensiones de EEUU, el embargo no ha conseguido quebrar la economía iraní. Especialmente con el inicio de la recesión, la reducción de los mercados mundiales y la demanda energética cada vez mayor de China, numerosas multinacionales occidentales y asiáticas están impacientes por negociar con Irán e ignorar las presiones sionistas israelíes y estadounidenses.

La guerra genocida de Israel contra Gaza ha producido finalmente algunas grietas importantes en el monopolio sionista sobre la opinión judía fuera de Israel. Las principales organizaciones comunales judías y sus portavoces espirituales siguen apoyando todos los delitos israelíes, desde el bombardeo de ambulancias y clínicas de la Cruz Roja hasta de escuelas de las Naciones Unidas, almacenes de alimentos y suministros médicos y centros de refugiados, pero finalmente, esto ha provocado una oposición vigorosa entre los principales intelectuales, escritores y otros profesionales judíos.

Nuevas organizaciones y personalidades de la comunidad judía han repudiado decididamente el genocidio perpetrado por Israel. Algunos activistas judíos han tomado resueltas medidas directas, ocupando oficinas consulares israelíes en ciudades importantes y pidiendo un boicoteo total de mercancías e intercambios académicos israelíes. Otros se han enfrentado a apologistas sionistas en foros y ruedas de prensa públicas. A pesar de que el número y la influencia de judíos críticos con los crímenes de guerra sionistas es pequeño, su importancia se halla en la legitimidad que otorgan y el estímulo que facilitan a millones de gentiles, generalmente intimidados y silenciosos, a manifestarse públicamente. Como consecuencia, un número sin precedentes de personas en todo Occidente, ha expresado su horror y oposición al monstruo militar sionista y ha expresado su apoyo al boicoteo económico contra Israel. Aunque la oposición judía y gentil de masas no detuvo ni debilitó la masacre de Israel de civiles en Gaza, ha sentado la base política y organizativa para poner en marcha una campaña masiva contra los planes sionistas y estadounidenses de guerra contra Irán.

Los éxitos militares de Israel han creado una fiebre guerrera triunfalista e irracional entre todos sus líderes y partidarios entusiastas en las organizaciones judeo-sionistas de EEUU, que cuentan con cerca de un millón de miembros. Dichos éxitos los ha llevado a subestimar los costes catastróficos de una guerra contra Irán. Un ataque militar por sorpresa a Irán por parte de Israel y EEUU provocará acciones de represalia en todo Oriente Próximo. Esto infligirá ciertamente pérdidas humanas, militares, políticas y económicas graves en muchas instalaciones militares de EEUU en la región del Golfo Pérsico. En particular en Iraq y los cercanos Estados satélites del Golfo, donde las fuerzas militares de EEUU son altamente vulnerables. Un ataque israelí podría llevar a la desestabilización o al derrocamiento de los regímenes satélites árabes. Por otra parte, Irán puede tomar represalias con éxito lanzando misiles de precisión de largo alcance, que tendrían por objetivo los principales centros militares israelíes y los centros de población colindantes.

Teniendo en cuenta la repugnancia y el horror enormes, en todo el mundo, que han producido los crímenes de guerra de Israel en Gaza y el odio que inspira la perspectiva de nuevos ataques aéreos sobre millones de iraníes, no es probable que las represalias de Teherán contra Israel y EEUU susciten una gran condena. Más probablemente, la mayor parte de la gente percibirá, con un sentimiento de justa venganza, que finalmente se pague al tirano arrogante con su misma moneda por sus ataques a los civiles desarmados y encarcelados de Gaza. Al igual que los supervivientes británicos de los ataques de los nazis, con sus bombas volantes V-2, a las ciudades británicas aplaudieron el bombardeo de Dresde, partes significativas de la opinión pública pueden saludar un ataque de represalia contra Israel como una disuasión válida a la vista de sus atrocidades en serie contra la humanidad.

Una de las amenazas más efectivas contra el impulso genocida de Israel es la puesta en marcha de investigaciones sobre los crímenes de guerra israelíes y el establecimiento de tribunales para juzgar a los líderes militares y políticos de Israel por sus delitos contra la humanidad (Financial Times, 16 de enero de 2009.) Los líderes israelíes han informado a sus militares criminales de que se les proporcionará protección legal, y han manifestado su preocupación por el hecho de que ellos mismos puedan estar sujetos a detenciones y juicios en el extranjero. Varios gobiernos están presentando querellas por crímenes de guerra ante la Corte Penal Internacional de La Haya. El problema a la hora de llevar a juicio a los criminales de guerra israelíes consiste en establecer los límites entre los líderes político-militares que dirigieron los crímenes de guerra y los oficiales de campo que aplicaron las políticas que violaban los Convenios de Ginebra. Por ejemplo, identificar a los funcionarios que impidieron, concretamente durante más de cuatro días, que trabajadores médicos y de rescate pudieran realizar la evacuación de heridos y civiles al borde de la inanición, entre ellos niños pequeños, del lugar de una masacre israelí espantosa de civiles gazatíes. ¿Y qué decir de la gran cantidad de ciudadanos judíos israelíes que, de pura exaltación ante el bombardeo de barrios enteros, se instalaron en puestos de observación con sus cestas de picnic para ver mejor la carnicería en curso? Los mismos israelíes «encantados por las imágenes, que llenaban las primeras páginas de los periódicos, de soldados israelíes sonrientes que regresaban a sus hogares en los tanques, haciendo el signo de la victoria» (Financial Times, 26 de enero de 2009).

El entusiasmo masivo israelí, la intoxicación política y el abrazo a los autores de la matanza de gente desarmada pueden ser repugnantes para la opinión mundial, pero no constituyen un delito suficiente para merecer un tribunal internacional. Sin embargo, está sujeto al mismo desprecio moral que muchos de nosotros sentimos hacia los alemanes que celebraron los bombardeos salvajes hitlerianos de ciudades soviéticas, polacas y balcánicas. Incluso si esta Casa Blanca controlada por los sionistas lograra la utilización de su veto en el Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas para prevenir una investigación por crímenes de guerra de los líderes israelíes, la presentación de acusaciones y posibles detenciones en varios países europeos forzará a los líderes israelíes a reflexionar sobre su situación de parias, y podría inhibir su deseo de una guerra asesina contra Irán. Incluimos aquí una lista (véase el anexo n^o 2) de los líderes militares israelíes, su graduación y su función y responsabilidad operativa en los crímenes de guerra en Gaza.

Los israelíes rechazan de antemano el oprobio ante la opinión mundial como un asunto irrelevante para su ofensiva militar. Esto origina que el estado judío no preste atención a la importancia de la opinión pública mundial, que erosionará el apoyo político estratégico en el futuro. Muchos observadores creen que centenares de millones de ciudadanos árabes y multitudes de no árabes y no musulmanes están llegando a la conclusión de que Israel y su quinta columna sionista de ultramar sólo entienden el lenguaje de la fuerza, puesto que practican sistemáticamente el terrorismo de Estado para imponer sus intereses sobre personas cautivas y empobrecidas. Como consecuencia, muchos analistas sostienen que es comprensible que las opciones de las víctimas de Israel inevitablemente se basen en la resistencia popular continua, organizada y militarizada. En estas circunstancias, la actual generación de líderes árabes, anémicos e impotentes, y los regímenes colaboracionistas pueden ser derrocados y dar paso a un nuevo liderazgo combativo y consecuente que consulte y fundamente su apoyo de masas en los más profundos sentimientos de dignidad nacional y odio profundo a las humillaciones impuestas por los sionistas.

Conclusiones

La guerra de Gaza está llevando a los líderes de Israel y a sus agentes de ultramar, estratégicamente situados en el sistema político de EEUU, a nuevos excesos y a una nueva guerra contra Irán, como parte de una estrategia regional para asegurar el poder imperial. El gobierno de Obama y el Primer Ministro israelí que salga elegido compartirán más cosas que unos responsables de las políticas que sirven a ambas partes y unos compromisos a largo plazo con la construcción del imperio manu militari. Han dejado claro también que procederán a una serie de movimientos diplomáticos y económicos destinados a preparar el escenario para poner en marcha una guerra genocida contra Irán, que coincidirá con la retórica de Obama de reconstrucción de una alianza judeo-afro-estadounidense basada en los intereses israelíes y las vidas de estadounidenses. La única disuasión ante nuevas guerras de exterminio es una acción de masas que aumente los costes políticos, económicos y militares de la agresión israelí. Sólo cuando las víctimas israelíes aumenten, cuando los explotadores y los banqueros sionistas sufran pérdidas, cuando se boicoteen sus sitios académicos y turísticos, sólo entonces los israelíes y sus acólitos de EEUU comenzarán a repensar su adhesión ciega a políticas militaristas. Sólo entonces revisarán su irracional visión judeocéntrica de un mundo hecho por y para el Pueblo Elegido que vive en el único Estado Moral del mundo.

Lamentablemente, puede que sean necesarios algunos choques militares para disipar esas fantasías tribales. La Historia nos enseña que no hay nada como una derrota sangrienta para terminar con el complejo de superhombre.

Anexo n^o 1

51 organizaciones pertenecientes a la Conferencia de presidentes de las principales organizaciones judías de Estados Unidos

Ameinu
American Friends of Likud
American Gathering/Federation of Jewish Holocaust Survivors
American-Israel Friendship League
American-Israel Public Affairs Committee
American Jewish Committee
American Jewish Congress
American Jewish Joint Distribution Committee
American Sephardi Federation
American Zionist Movement
Americans for Peace Now
AMIT
Anti-Defamation League
Association of Reform Zionist of America
B’nai B’rith International
Bnai Zion
Central Committee of American Rabbis
Committee for Accuracy in Middle East Reporting in America
Development Corporation for Israel/State of Israel Bonds
Emunah of America
Friends of Israel Defense Forces
Hadassah, Women’s Zionist Organization of America
Hebrew Immigrant Aid Society
Hillel: The Foundation of Jewish Campus Life
Jewish Community Centers Association
Jewish Council for Public Affairs
Jewish Institute for National Security Affairs
Jewish Labor Committee
Jewish National Fund
Jewish Reconstructionist Federation
Jewish War Veterans of the USA
Jewish Women International
Mercaz USA, Zionist Organization of the Conservative Movement
Na’amat USA
NCSJ: Advocates on behalf of Jews in Russia, Ukraine, the Baltic States and Eurasia
National Council of Jewish Women
National Council of Young Israel
ORT America
Rabbinical Assembly
Rabbinical Council of America
Religious Zionist of America
Union for Reform Judaism
Union of Orthodox Jewish Congregations of America
United Jewish Communities
United Synagogue of Conservative Judaism
WIZO
Women’s League for Conservative Judaism
Women of Reform Judaism
Workmen’s Circle
World Zionist Executive, US
Zionist Organization of America

Anexo n^o 2

Lista de funcionarios israelíes que han participado en crímenes de guerra durante la invasión de Gaza. Se trata de una lista parcial y evolutiva de presuntos criminales de guerra recogida por un grupo de activistas israelíes, a pesar de la censura del gobierno israelí y en abierto desafío al fiscal general de Israel, el general Menachem Mazuz, y su contraparte en el ejército, el juez-fiscal general de brigada Avihai Mandelblit:

Ehud Olmert, primer ministro israelí
Ehud Barak, ministro de la Guerra israelí
Tzipi Livni, ministra de Asuntos Exteriores israelí
Yuval Diskin, jefe del servicio secreto Shin Bet
Teniente general Gabi Ashkenazi, jefe de Estado Mayor de las fuerzas israelíes de ocupación
Coronel Hartzi Halevi, comandante de la Brigada paracaidista
Coronel Yigal Slovik, comandante de la 401^a Brigada
General de brigada Jonathan Locker, jefe de la Fuerza Aérea israelí
General de división Ido Nehushtan, Fuerza Aérea israelí
Coronel Ron Ashrov, comandante de la zona norte de Gaza
General de brigada Eyal Eisenberg, comandante de todas las fuerzas israelíes de ocupación
Coronel Yigal Slovik, comandante de convoy de la 401^a Brigada acorazada
General de brigada en la reserva Sho'alay Marom,
Teniente coronel Yoav Mordechai, 13^o batallón de la Brigada de infantería Golani
Teniente coronel Oren Cohen, 13^o batallón de la Brigada de infantería Golani
Teniente coronel Avi Blot, 101^o batallón de la Brigada de paracaidista
Teniente coronel Yehuda Cohen, Regimiento Rotem, Brigada de infantería Givati
Teniente coronel Ronen Dagmi, comandante adjunto de la 401^a Brigada acorazada
Coronel Avi Peled, comandante de brigada, Batallón 51^o
General de brigada en la reserva Zvika Fogel, ex jefe del Comando Sur
General de brigada Yuval Halamish, jefe de los servicios secretos del ejército israelí
Coronel Hartzi Halevi, Comandante de la Brigada paracaidista
Coronel Hertzi Halevy, comandante de brigada
Coronel Tomer Tsiter, participante en la masacre de Gaza conocida como Operación Plomo Fundido; antes, participante en la masacre conocida como Operación Escudo Defensivo, perpetrada en el campo de refugiados de Jenin en 2002.
Oficial de infantería en la reserva Gur Rosenblatt
Oficial de infantería en la reserva Guy Ohaion
Teniente coronel Erez
Comandante Nimrod Aloni
Teniente coronel en la reserva Shlomo Saban
Capitán Ron Vardi ,
Coronel Pnina Sharvit-Baruch, jefe del servicio jurídico internacional, fiscal militar
General de división Yoav Galant, jefe del Comando Sur
Subteniente mayor Richard Awizrat
General de división Amos Yadlin, jefe de la inteligencia militar

James Petras es especialista en política sionista estadounidense y analista de la prensa judía israelí y estadounidense. Es autor de Zionism, Militarism and the Decline of US Power, Clarity Press 2008.

Sinfo Fernández, S. Seguí y Caty R. pertenecen al colectivo de Rebelión. Seguí también es miembro de Tlaxcala y Cubadebate. Esta traducción se puede reproducir libremente a condición de respetar su integridad y mencionar al autor, a los traductores, la revisora y la fuente.

La CIA y el laboratorio iraní

2009-06-21T09:16:00.002+02:00

De Mossadegh a Ahmadinejad
La CIA y el laboratorio iraní
por Thierry Meyssan

La noticia de un posible fraude electoral se ha extendido por Teherán como un reguero de pólvora y ha sacado a la calle a los partidarios del ayatolá Rafsanjani contra los del ayatolá Jamenei. Ese caos ha sido provocado bajo cuerda por la CIA, que siembra la confusión inundando a los iraníes de SMS contradictorios. Thierry Meyssan explica este experimento de guerra psicológica.

En marzo de 2000, la secretaria de Estado Madeleine Albright reconoció que la administración Eisenhower organizó un cambio de régimen en Irán en 1953 y que ese acontecimiento histórico explica la actual hostilidad de los iraníes hacia Estados Unidos. La semana pasada, durante su discurso en El Cairo dirigido a los musulmanes, el presidente Obama reconoció oficialmente que «en plena Guerra Fría, Estados Unidos desempeñó un papel en el derrocamiento de un gobierno iraní elegido democráticamente [1].

En aquella época, Irán estaba controlado por una monarquía de opereta dirigida por el sha Mohammad Reza Pahlavi. Éste había sido colocado en el trono por los británicos, quienes obligaron a su padre, el oficial cosaco pronazi Reza Pahlavi, a dimitir. Sin embargo, el sha debía avenirse con un Primer Ministro nacionalista, Mohammed Mossadegh. Este último, con el apoyo del ayatolá Abu al-Qassem Kachani, nacionalizó los recursos petroleros [2]. Furiosos, los británicos convencieron a Estados Unidos para que detuviera la deriva iraní antes de que el país se hundiera en el comunismo. Entonces, la CIA puso en marcha la «Operación Ajax», dirigida a derrocar a Mossadegh con la ayuda del sha y sustituirlo por el general nazi Fazlollah Zahedi, hasta entonces detenido por los británicos. Zahedi instauró el régimen de terror más cruel de la época, mientras el sha servía de tapadera a sus abusos posando para las revistas people occidentales.

La Operación Ajax estuvo dirigida por el arqueólogo Donald Wilber, el historiador Kermit Rooselvet (nieto del presidente Theodore Roosvelt) y el general Norman Schwartzkopf senior (cuyo hijo homónimo estuvo al mando de la Operación Tormenta del Desierto). Dicha operación continúa siendo un prototipo de subversión. La CIA idea un escenario que da la impresión de un levantamiento popular mientras se trata de una operación secreta. El punto culminante del espectáculo fue una manifestación en Teherán, con 8.000 extras pagados por la Agencia, para proporcionar fotos convincentes a la prensa occidental [3]

¿La historia se repite? Washington ha renunciado a atacar militarmente a Irán y ha disuadido a Israel de tomar esa iniciativa. Para conseguir «cambiar el régimen», la administración Obama prefiere jugar la carta –menos peligrosa aunque más incierta- de la acción secreta. A raíz de la elección presidencial iraní, grandes manifestaciones oponen en las calles de Teherán a los partidarios del presidente Mahmud Ahmadinejad y su guía Ali Jameini por un lado y a los partidarios del candidato derrotado Mir Hossein Musavi y del ex presidente Akbar Hashemi Rafsanjami por el otro. Dichas manifestaciones reflejan una profunda división en la sociedad iraní entre un proletariado nacionalista y una burguesía que lamenta su marginación de la globalización económica [4]. Actuando bajo cuerda, Washington intenta influir en los acontecimientos para derrocar al presidente reelegido.

Una vez más, Irán es un campo de ensayo de métodos innovadores de subversión. En 2009, la CÍA se apoya en una nueva arma: el control de los teléfonos móviles.

Desde la generalización de los teléfonos móviles, los servicios secretos anglosajones han multiplicado sus capacidades de interceptación. Mientras que la escucha de los teléfonos fijos necesita instalación de cables de derivación, y por lo tanto agentes sobre el terreno, la escucha de los móviles se puede hacer a distancia gracias a la red Echelon. Sin embargo, ese sistema no permite interceptar las comunicaciones telefónicas vía Skype, de ahí el éxito de los teléfonos Skype en las zonas de conflicto [5]. Así, la National Security Agency (NSA) acaba de hacer propuestas a los proveedores de acceso a Internet de todo el mundo para obtener su colaboración. A los que han aceptado se les ha retribuido generosamente [6].

En los países que ocupan –Iraq, Afganistán y Pakistán-, los anglosajones interceptan todas las conversaciones telefónicas emitidas por móviles o conectadas con ellos. El objetivo no es conseguir transcripciones de tal o cual conversación, sino identificar las «redes sociales». En otras palabras, los teléfonos son los chivatos que permiten saber con quién se relaciona una persona determinada. A partir de ahí se puede conseguir la identificación de las redes de resistencia. Posteriormente, los teléfonos permiten localizar los objetivos identificados y «neutralizarlos».

Por eso, en febrero de 2008, los insurgentes afganos ordenaron a los diversos operadores que detuviesen su actividad todos los días desde las 17:00 a las 03:00 h., para impedir que los anglosajones siguieran sus movimientos. Las antenas de quienes no cumplieron dicha orden se destruyeron [7].

Por el contrario (la central telefónica hormis resultó afectada por error), el ejército israelí se cuidó mucho de bombardear las antenas telefónicas en Gaza durante la operación Plomo Fundido en diciembre 2008-enero 2009. Aquí aparece un cambio total de estrategia por parte de los occidentales. Desde la guerra del Golfo prevalecía la «teoría de los cinco anillos» del coronel John A. Warden: el bombardeo de las infraestructuras telefónicas se consideraba un objetivo estratégico para sumir a la población en la confusión y al mismo tiempo cortar las comunicaciones entre los centros de mando y los combatientes. Ahora es al contrario, es necesario proteger las infraestructuras de las telecomunicaciones. Durante los bombardeos de Gaza, el operador Jawwal [8] dio crédito a sus abonados, oficialmente para ayudarlos, en realidad por interés de los israelíes.

Un paso más allá, los servicios secretos anglosajones e israelíes han desarrollado métodos de guerra psicológica basados en la utilización extensiva de los móviles. En julio de 2008, tras el intercambio de prisioneros y cadáveres entre Israel y Hezbolá, los robots lanzaron decenas de miles de llamadas a los móviles libaneses. Una voz en árabe advertía contra cualquier participación en la resistencia y denigraba a Hezbolá. El ministro libanés de Telecomunicaciones, Jibran Bassil [9], presentó una denuncia ante la ONU contra esa flagrante violación de la soberanía del país [10].

En la misma línea, decenas de miles de libaneses y sirios recibieron una llamada automática, en octubre de 2008, que ofrecía 10 millones de dólares por cualquier información que permitiera localizar y liberar a los soldados israelíes prisioneros. Las personas interesadas en colaborar debían dirigirse a un número en el Reino Unido [11].

Este método se está empleando en Irán para intoxicar a la población con la difusión de noticias alarmistas y para canalizar el descontento que suscitan.

En primer lugar, se difundió por SMS durante la noche del escrutinio la noticia de que el Consejo de los Guardianes de la Constitución (equivalente al Tribunal Constitucional) había informado a Mir Hossein Musavi de su victoria. Así, el anuncio, varias horas después, de los resultados oficiales –la reelección de Mahmud Ahmadinejad con el 65% de los votos-, apareció como un enorme fraude. Sin embargo, tres días antes, Musavi y sus amigos consideraban segura la victoria masiva de Ahmadinejad y se esforzaban en explicarla por los desequilibrios en la campaña electoral. Así, el ex presidente Akbar Hashemi Rafsanjani detallaba sus quejas en una carta abierta. Los institutos de sondeos estadounidenses en Irán pronosticaban una ventaja de Ahmadinejad de 20 puntos con respecto a Musavi [12]. En ningún momento pareció posible la victoria de Musavi, incluso aunque es probable que el trucaje acentuase el margen entre ambos candidatos.

Posteriormente, los ciudadanos seleccionados se dieron a conocer en Internet para conversar en Facebook o se abonaron a las líneas de información Twitter. Entonces recibieron, siempre por SMS, las informaciones –verdaderas o falsas- sobre la evolución de la crisis política y las manifestaciones en curso. Se trataba de mensajes anónimos que esparcían noticias de tiroteos y numerosos muertos; noticias que hasta la fecha no se han confirmado. Por una desafortunada coincidencia de calendario, la empresa Twitter debía suspender el servicio durante una noche, el tiempo necesario para el mantenimiento de sus instalaciones. Pero el departamento de Estado de Estados Unidos intervino para exigirle que suspendiera dicha operación [13]. Según el New York Times, esas operaciones contribuyeron a sembrar la desconfianza entre la población [14].

Simultáneamente, en un nuevo esfuerzo, la CIA moviliza a los militantes anti iraníes en Estados Unidos y el Reino Unido para añadir al desorden. Se ha distribuido una Guía práctica de la revolución en Irán, que incluye varios consejos prácticos, entre ellos:

Ajustar las cuentas Twitter sobre la zona horaria de Teherán.

Centralizar los mensajes en las cuentas Twitter@stopAhmadi, iranelection y gr88.

No atacar los sitios oficiales de Internet del Estado iraní. «Dejen hacer al ejército» de EEUU para eso (sic).

Al aplicarlos, esos consejos impiden cualquier autentificación de los mensajes Twitter. Ya no se puede saber si los envían testigos de las manifestaciones en Teherán o agentes de la CIA desde Langley, y no se puede distinguir lo verdadero de lo falso. El objetivo es crear todavía más confusión y empujar a los iraníes a luchar entre sí.

Los estados mayores de todo el mundo siguen con atención los acontecimientos en Teherán. Cada uno intenta evaluar la eficacia de este nuevo método de subversión en el laboratorio iraní. Es obvio que el proceso de desestabilización ha funcionado. Pero no es seguro que la CIA pueda canalizar a los manifestantes para que ellos mismos hagan lo que ha renunciado a hacer el Pentágono si no desean hacerlo: cambiar el régimen, acabar con la revolución islámica.

Thierry Meyssan

Periodista y escritor, presidente de la Red Voltaire con sede en París, Francia. Es el autor de La gran impostura y del Pentagate.

Irán: El líder supremo Ali Jamenei se dirige a la nación

2009-06-20T10:24:00.001+02:00

19 Junio 2009
http://shiandalus.blogspot.com/

El líder supremo de Irán, Ayatolá Ali Jamenei, se dirigió a la inmensa multitud de participantes en la oración del Viernes de Teherán para hacer un llamamiento a la serenidad que: “Nos permita analizar con claridad lo que debemos hacer y cómo debemos hacerlo”.

Utilizó los pasajes del Corán y los ejemplos de la historia del Islam desde los tiempos proféticos para demostrar cómo, en los momentos de dificultad, es Dios quien pone la serenidad en el corazón de los creyentes, incrementando su fe y su lucidez y cómo es el recuerdo de Dios el que pone la tranquilidad en los corazones, exhortando a la calma, al análisis sereno de los acontecimiento y a recurrir al recuerdo de Dios en los actos cotidianos, para evitar que los comportamientos degenerasen y los objetivos elevados de justicia, libertad e independencia de la revolución se desvirtuasen.

Salió explícitamente en defensa de individuos concretos que en el proceso electoral han sido indebidamente calumniados, citando en primer lugar a Su Excelencia Hashemí Rafsanyaní, de quien dijo que tiene un pasado impecable de entrega y servicio a la Revoluvión Islámica, que jamás se ha beneficiado materialmente de sus cargos de responsabilidad, sino que más bien se ha perjudicado y que no ha dejado de servir al país en los tiempos del Imam Jomeini y bajo su propio liderazgo, estando a su lado en todo momento. Citó también a Ayatollah Nateq Nouri, defendiendo su nombre de las calumnias vertidas contra él.

Así mismo reivindicó la personalidad esforzada al servicio de la nación, tanto de actual presidente Ahmadí Neyad como del candidato derrotado Mir Huseyn Musawí, de quien dijo que había sido Primer Ministro durante los ocho difíciles años de la guerra impuesta, durante él tiempo en que él mismo era Presidente del país y que conocía bien su lealtad a la revolución y al país.

Expresando que las divergencias en la manera de dirigir la política interior y exterior del país que los diferentes candidatos mantienen, es algo natural, causa de un debate beneficioso y educativo para la nación y en absoluto prueba de falta de lealtad de ninguno de ellos a los principio rectores de la Revolución Islámica.

En la segunda parte de su discurso, el Gobernante Islámico, llamó a finalizar con el proceso de manifestaciones de apoyo a los distintos candidatos, considerando que, una vez expresada la voluntad popular en las urnas, esas manifestaciones carecen de sentido y solamente facilitan el terreno para la actuación de elementos desestabilizadores.

“La voluntad popular se expresa en el proceso electoral y es con su voto en las urnas como el pueblo iraní decide quien debe gobernar el país, no mediante manifestaciones callejeras. Si las manifestaciones callejeras fuesen las que quitan y ponen los gobiernos en este país, entonces sí que nos encontraríamos en una situación de dictadura y no de democracia. Las demandas documentadas sobre las irregularidades que hayan podido producirse en el proceso electoral deben presentarse y ser debidamente atendidas por los organismos legalmente establecidos para el caso y así se hará.”

Aunque, en otro momento de su discurso añadió que: “Me resulta difícil de creer que hayan podido producirse irregularidades que vayan más allá de unos miles de votos. Desde luego, nada que tenga que ver con la diferencia de más de diez millones de votos que separan a los candidatos.”

Destacó que la alta participación popular en las elecciones, representaba por sí misma un triunfo grandioso del pueblo iraní y una manifestación de su confianza en el Sistema y que eran los cuarenta millones de votantes los que debían ser considerados defensores del sistema, no los veinticuatro millones que lo hicieron a favor del candidato vencedor.

Finalmente, se dirigió a los países occidentales que en este proceso habían dejado bien clara la animadversión que sienten hacia el Estado Islámico iraní, especialmente, recalcó, el Reino Unido, comentando irónicamente sus manifestaciones de preocupación por el respeto a la voluntad popular.

“¿Por qué no le preocupa el respeto a la voluntad popular en el Iraq y Afganistán invadidos militarmente? Dijo.

Comentó también las palabras del primer mandatario estadounidense expresando su preocupación por los derechos humanos en Irán, diciendo: “¿Pero acaso conocen ellos lo que son los Derechos Humanos? ¿Por qué entonces mantienen su gigantesco apoyo económico y político al Ente Sionista que viola sistemáticamente los derechos humanos del pueblo palestino?”
Y entre risitas de complicidad de los asistentes, dijo: “Fue durante el mandato demócrata, cuando era presidente ‘el marido de la señora esa que ahora habla’ que se quemó vivas en sus propias casas a los ochenta miembros de la Secta Davidí, sin dejarles posibilidad alguna de defender sus derechos. Fueron quemados vivos en sus propias casas hombres mujeres y niños. Estados Unidos no tiene autoridad moral para hablar de respeto a los derechos humanos.”
Y añadió: “El Presidente Obama nos dirige cartas en las que expresa su voluntad de establecer un diálogo amistoso y constructivo con nosotros mientras que por otro lado manifiesta que llevaban mucho tiempo esperando que el pueblo iraní se lanzase a las calles. Entonces ¿Cual de las dos palabras debemos creer? Preguntó.

Finalmente, hizo un breve repaso de los comentarios de la prensa occidental durante el proceso electoral iraní, recordando a los presentes que: “Ya tres meses antes de las elecciones les previne contra las manipulaciones de la prensa occidental que trataba de condicionar el voto de los iraníes.”

Añadiendo: “Los comentarios de la prensa occidental expresando la alta participación popular en los comicios electorales, así como el modo ordenado y pacífico en que se produjeron las elecciones dejo paso rápidamente a los que destacaban el clima de agitación y de violencia en las calles.”
Recalcando: “No dejen que la prensa occidental transforme la grandiosa victoria obtenida por el pueblo iraní en una derrota.”

Las palabras del Gobernante Islámico fueron interrumpidas continuamente por la inmensa multitud que, desbordando el gran recinto, ocupaba calles y plaza adyacentes, con gritos de respaldo a su liderazgo y de rechazo al gobierno de EEUU, al Sionismo y a los hipócritas, hasta el punto que, durante varios minutos no pudo comenzar su alocución.

La primera impresión, a la vista de la participación fuera de lo común en la oración colectiva del Viernes, ya de por sí bastante masiva habitualmente, y a la manifestación de respaldo al liderazgo que tuvo lugar al finalizar la misma, es que los creyentes iraníes, es decir, la gran mayoría del pueblo iraní, esperaba con gran expectativa las palabras de su Líder, analizando el significado de los acontecimientos que estos días han tenido lugar.

La palabras de Seyed Ali Jameneí, llamando a la calma, a la serenidad y a la reflexión desapasionada, al respeto a la legalidad establecida y la solución de las divergencias mediante los mecanismos legales establecidos, parecen poner punto final a la agitación de estos días, en las que la prensa occidental ha querido ver el principio del fin del “régimen de los Ayatolás”. Lo que una vez más demuestra como dijo Seyed Ali Jameneí: “Qué Occidente sigue desconociendo la verdadera realidad de este país y de esta revolución.”

Finalmente, repitió que: “Si elementos perturbadores pretendiesen seguir agitando la situación, entonces yo volvería a hablar con el pueblo iraní y a denunciar más claramente a sus protagonistas.”

Parece que el Sistema Islámico y el mismo Liderazgo de la República Islámica de Irán son quienes saldrán finalmente fortalecidos de todos estos acontecimientos, que han vendió a mostrar, para preocupación general de la población, las graves divergencias que dividen a la clase política del país, pero también la solidez del Sistema que ha sido capaz de permitir un proceso de agitación callejera sin perder los nervios, sin permitir que las fuerzas del orden hiciesen otra cosa que impedir los enfrentamientos entre tendencias y los actos de vandalismo y de articular los mecanismos legales capaces de resolver el contencioso entre candidatos, así como, en definitiva, la autoridad del Liderazgo, capaz de dialogar directamente con el pueblo iraní, por encima de los contendiente políticos, y de establecer la calma.

Supuesta carta secreta "prueba" que Musavi ganó las elecciones en Irán

2009-06-19T08:41:00.001+02:00

Robert Fisk

La Jornada

Según la misiva, obtuvo 19 millones de votos, contra poco más de 5 millones de Ahmadinejad. Los simpatizantes del reformista transforman en convicción la sospecha de un fraude mayúsculo. Condena el opositor el asesinato de 7 personas en la Universidad de Teherán; numerosos detenidos

Estaban repartiendo fotocopias por miles bajo los árboles sembrados en el centro del bulevar, simples hojas de papel que eran tomadas por los simpatizantes de la oposición que hoy se vistieron de negro en señal de luto por los ya 15 iraníes que han sido asesinados en Teherán y por los quién sabe cuántos que deben haber corrido la misma suerte en el resto del país, desde que se dieron los resultados electorales según los cuales Mahmud Ahmadinejad, con más de 24 millones de votos, volverá a la presidencia del país. Pero para decenas de miles que hoy marcaron su quinto día de protestas, y para el héroe de la campaña electoral, Mirhosein Musavi, que oficialmente obtuvo 13 millones de votos, esas fotocopias irradiaban algo fundamental.

Cada hoja parecía ser una genuina pero confidencial carta del ministro iraní del Interior, Sadeq Mahsuli, al líder supremo iraní, ayatola Ali Jamanei, escrita el sábado 13 de junio, el día después de las elecciones que dieron a Musavi y a su aliado, Mehdi Karroubi, mayorías contundentes en los resultados finales. En una sociedad altamente desarrollada como la iraní, la falsificación es tan eficiente como en cualquier lugar de Occidente y había razones para desconfiar del documento. Pero según éste, los votos obtenidos por Musavi y Karroubi estaban divididos de manera tal que hubiera sido forzosa una segunda vuelta; difícilmente algo que los partidarios de Musavi desearían.

Con el encabezado dirigido a la atención del líder supremo, se hace notar que en cuanto a sus preocupaciones por la décima elección presidencial y ante las órdenes de usted de que el señor Ahmadinejad fuera elegido presidente, continúa, le informaré de los resultados obtenidos. Según la carta, Musavi tuvo 19 millones 75 mil 632 votos, Karroubi 13 millones 387 mil y Ahmadinejad sólo 5 millones 698 mil 417.

¿Puede ser falsa esta carta? Aun si Musavi obtuvo tantos votos, ¿cómo habría podido el descolorido Karroubi quedar sólo 6 millones de votos abajo de él? Por increíble que sea el resultado de 63 por ciento declarado oficialmente en favor de Ahmadinejad, ¿es posible que este hombre con inmenso apoyo entre los iraníes pobres obtuviera apenas 5 millones y medio? ¿Es creíble que una carta de tan esencial importancia esté firmada sólo de parte del ministro?

La carta bien podría unirse a los miles de documentos, reales y falsificados que han sido clave en la historia reciente de Irán. Entre éstos son memorables los pasaportes irlandeses con los que los señores Robert McFarlane y Oliver North viajaron a Irán por encargo del gobierno estadunidense en 1986 para ofrecer misiles a cambio de rehenes. Los pasaportes eran reales y robados, pero las identidades que constaban en cada uno de ellos eran falsas.

Los incondicionales de Ahmadinejad sin duda achacarán la carta a extranjeros. Pero su efecto electrizante en los partidarios de Musavi sólo servirá para transformar en absoluta convicción lo que hasta hoy fue sospecha de que su líder fue deliberadamente privado de la presidencia. Marjane Satrapi, la aclamada escritora y directora ganadora del Oscar por la película animada Persépolis, blandía en Bruselas el mismo documento.

En Teherán deben haber sido 5 mil o 6 mil los iraníes vestidos de negro y que llevaban el tóxico documento en sus manos. Aunque eran menos que el millón que participó en la marcha del lunes y apenas la quinta parte de los que se reunieron hoy en la plaza Azadi, en el centro de la capital. Pero su entusiasmo por mantener la protesta –encabezada el jueves por por 100 o más motociclistas– fue cruelmente tratado por organizadores, quienes no tenían claro si debían dirigir a la multitud hacia el centro capitalino o llegar hasta Azadi. Muchas veces, los manifestantes se quedaron parados por más de un cuarto de hora en el calor mientras los organizadores discutían la ruta. Ésta no es forma de derrocar a un gobierno.

Fue significativo, no obstante, que una vez más las fuerzas de seguridad optaron por no enfrentarse con los partidarios de Musavi. Los conscriptos del ejército llevaban chalecos amarillo brillante y tenían las manos entrelazadas a la espalda –no blandían bastones– y estaban formados los primeros kilómetros del camino, pero después decidieron abandonar a los manifestantes. Esto ocurrió a menos de 24 horas de una peligrosa confrontación entre dos concentraciones antagonistas de simpatizantes de Musavi y de Ahmadinejad, que juntas llegaban a 20 mil personas; congregadas en la plaza Vanak la noche del martes. Ahí, las fuerzas especiales iraníes, formadas por la policía paramilitar, protegieron a hombres y mujeres que apoyan a Musavi de la milicia oficial Basiji. Aunque algunos civiles resultaron heridos más tarde en peleas callejeras, los policías trajeron refuerzos para impedir que los basijis y miles de simpatizantes de Ahmadinejad penetraran en el norte de Teherán.

Claramente, Musavi estaba detrás de la desangelada manifestación del miércoles, pues lanzó una convocatoria en la que condenó el asesinato de siete hombres en el dormitorio de la Universidad de Teherán, el pasado domingo, a lo que agregó que la noche del domingo hombres y mujeres jóvenes fueron golpeados y hubo muertos en la plaza Azadi. Dijo solidarizarse con aquellos a los que llamó mártires y urgió a todos los iraníes a enviar su pésame a los familiares de los muertos.

Los muy dudosos resultados electorales, sin embargo, están causando preocupación no sólo en los millones que votaron por Musavi. Cincuenta y dos legisladores han cuestionado por qué el ministro del Interior no fue capaz de impedir la intimidación y violencia poselectoral. El Parlamento iraní exigió una investigación de los hechos en cuanto al vandalismo perpetrado en la propiedad de la Universidad de Teherán.

Ali Akbar Mohtashemi, miembro de la Asamblea de Clérigos Combativos –una figura importante que fundó la Guardia Revolucionaria Iraní y los envió a Líbano cuando él fungió como embajador iraní en Damasco–, ha demandado un comité que investigue los resultados electorales formado por clérigos de alto nivel, legisladores, miembros del cuerpo jurídico, del Consejo de Guardianes y funcionarios del Ministerio del Interior.

Pero la supresión de la libre expresión, que exigen los leales a Musavi, continúa insistentemente. Este miércoles por la mañana fue arrestado un estudiante que hace su doctorado en Oxford, Se trata de Mohamed Reza Jaleopour, hijo de un profesor de la Universidad de Teherán, quien fue apresado en el aeropuerto capitalino. Asimismo, el periódico Palabra Verde, de apoyo a Musavi, fue cerrado.

En lo que concierne a Musavi, parece ser que una vez que los yugos mentales del miedo han sido rotos, son difíciles de imponer nuevamente. Pero los gobiernos revolucionarios son criaturas duras como el acero y tienen garras afiladas; el régimen de Ahmadinejad no está al borde del colapso.

Reporte al líder supremo

“Salaam Aleikum. En lo referente a sus preocupaciones por la décima elección presidencial y en atención a sus órdenes de que el señor Ahmadinejad fuera electo presidente, en estos tiempos difíciles, el tema se organizó de manera tal que los resultados de los comicios fueran acordes con la revolución y el sistema islámico. Los siguientes resultados serán difundidos para el pueblo y debe planearse lo necesario para cualquier posible acción de la oposición, además de que todos los líderes partidistas y candidatos electorales serán colocados bajo estricta vigilancia.

Para su información, le transmito que los resultados reales son los siguientes: Mirhosein Musavi: 19 millones 75 mil 623; Mehdi Karroubi: 13 millones 387 mil 104; Mahmoud Ahmadinejad: 5 millones 698 mil 417; Mohsen Rezai: 38 mil 716 (firmado de parte del ministro).

Día 5 en la crisis de Irán

Futbol político. Que Irán calificara para la Copa Mundial en su partido contra Corea del Sur, jugado en Seúl el miércoles, tomó un sabor decididamente político. Al menos cinco jugadores de la selección iraní llevaban cintas verdes en los brazos o muñecas –el accesorio por excelencia de los simpatizantes de Musavi en las calles de Teherán– en aparente protesta por las disputadas elecciones de su país.

Pero en el medio tiempo, algunos jugadores se quitaron los brazaletes, lo que provocó que se especulara que su entrenador se los exigió. El capitán del equipo, Mehdi Mahdavikia, desafió, al parecer, las órdenes que se le dieron a la formación al gritar, para deleite de los fanáticos que agitaban banderas, Libertad para Irán, para después corear: Vete al diablo, dictador. El juego termino con empate a uno.

Embajadores regañados

Las relaciones diplomáticas se tensaban luego de que Teherán convocó a un grupo de embajadores occidentales par quejarse de su interferencia. Según la televisión iraní estatal, el gobierno acusó a Washington de una intolerable intromisión en asuntos internos, con lo que por primera vez se culpó a Estados Unidos por tomar parte en la crisis pos electoral.

El presidente estadunidense, Barack Obama, se esforzó en señalar la escasa diferencia que existe entre Ahmadinejad y Musavi. De cualquier forma vamos a estar ante un régimen iraní que ha sido históricamente hostil hacia Estados Unidos, dijo. El embajador británico fue fustigado por recientes comentarios del primer ministro, Gordon Brown y el ministro para Asuntos Exteriores David Miliband, así como de la cobertura que la BBC ha dado a la crisis. Francia, Alemania e Italia también fueron regañados.

Personas desaparecidas

La Campaña Internacional para los Derechos Humanos en Irán reportó que varias figuras notables han sido arrestadas y se desconoce su paradero. Estas incluyen a Saeed Hajarian, quien fue asesor del presidente Mohammed Jatami y padece lesiones cerebrales y en la columna tras un intento de asesinato hace nueve años, por lo que requiere de constante atención médica.

También fue arrestado Mohammed Ali Abtahi, el principal asesor de Mehdi Karroubi, quien obtuvo el tercer lugar n las elecciones según los resultados oficiales. Mohamed Reza Jalepour, hijo de un profesor universitario reformista fue detenido en el aeropuerto de Teherán cuando se disponía a viajar a Inglaterra a estudiar su doctorado en Oxford.

Rencillas al interior del régimen islámico

Trascendió que la hija de Hashemi Rafsanjani, jefe de la influyente Asamblea de Expertos, cuerpo que tiene la facultad de despedir al líder supremo, asistió a la manifestación opositora del martes. La demostración pública de apoyo a Musavi por parte de Faezeh Rafsanjani, quien además desafió la prohibición del Ministerio del Interior de llevar a cabo las movilizaciones, fue interpretada como un signo de rencillas en la cúpula de la república islámica.

Mientras tanto, Musavi declaró hoy un día de luto y urgió a los iraníes a reunirse pacíficamente en mezquitas o en las calles. Un número de nuestros compatriotas resultó herido y martirizado, dijo en su sitio web. Pido a la gente exprese solidaridad a sus familias.

Bloggeros amenazados

La Guardia Revolucionaria de Irán, la más poderosa fuerza militar del país, hizo su primer pronunciamiento ante la crisis poselectoral, al advertirle a los bloggeros del país asiático que retiren de la red cualquier material que ayude a crear tensión, bajo amenaza de enfrentar acciones legales. Esto marcó una escalada en la censura a la información.

Sin embargo, imágenes y actualizaciones detalladas siguieron filtrándose a comunidades cibernéticas como Twitter, si bien la información proveniente directamente de Irán se sintió menos frecuente que en días pasados.

Traducción: Gabriela Fonseca

http://www.jornada.unam.mx/2009/06/18/index.php?section=mundo&article=020n1mun

Todo lo que debe saber sobre la Revolución verde en Irán 2009

2009-06-18T10:22:00.002+02:00

ESTEBAN MEJIAS

He querido hacer este post para contraponer la cantidad de informaciones que circulan ahora mismo, sobre el desarrollo de los acontecimientos en Irán. Es necesario leerlas, ya que se aproximan a lo que comparto: la certeza de que la mano imperial está metida hasta el cuello en los hechos.Le recomiendo la lectura, y espero sus comentarios.

ABN / EEUU y el sionismo ensayan la “revolución verde” en Irán .

Ahora, la versión imperial:

http://spanish.safe-democracy.org/2009/06/16/iran-¿una-revolucion-verde/

Un análisis brillante:

http://carlos-enestemundo.blogspot.com/2009/06/la-revolucion-en-directo.html

El Consejo de Guardianes: Recontaremos los Votos

2009-06-17T10:38:00.002+02:00

El organismo de supervisión electoral de Irán, el Consejo de los Guardianes, dijo el martes que estaba preparado para efectuar un recuento de los votos en las áreas en disputa.

“Si el Consejo de los Guardianes llega a la conclusión de que se han cometido delitos como la utilización de tarjetas de identidad falsas y la compra de votos... ordenará un recuento,” manifestó el portavoz del Consejo, Abbas Ali Kadjodai, a la agencia de noticias IRNA.

El Líder Supremo de Irán, el Ayatola Sayyed Ali Jamenei, ordenó una investigación sobre las alegaciones de fraude electoral expuestas por Mir Hussein Musavi. El derrotado candidato presidencial pidió a sus seguidores que no aparecieran en una manifestación convocada por ellos este martes que iba a tener lugar en una plaza de Teherán justo una hora después de una concentración similar convocada por los seguidores de Ahmadineyad. Poco antes, él había llamado a sus seguidores a tomar parte en manifestaciones donde se produjeron incendios de neumáticos, coches y motos.

La radio estatal iraní dijo que siete personas murieron en Teherán cuando atacaron una unidad militar durante una protesta pro-Musavi. La radio dijo que los manifestantes intentaron atacar y arrasar edificios gubernamentales y que “un puesto militar fue atacado con el fin de saquear sus armas. Desgraciadamente, siete de nuestros ciudadanos murieron y varios otros resultaron heridos.”

Las autoridades han advertido que abortarán cualquier “revolución violeta”. “Es tiempo de alertar al pueblo iraní para que se separe del camino de aquellos que pertenecen a corrientes desviadas y frustre sus complots,” indicó el Consejo Islámico de Coordinación de Medios, según la agencia IRNA. La declaración hizo además una convocatoria a una manifestación para denunciar los disturbios provocados por los seguidores de Musavi el martes en el mismo lugar donde el campo de Musavi había convocado otra concentración justo una hora más tarde.

Al-Manar TV

Yare dabestani ye man: la cançó del estudiants iranians

2009-06-16T21:35:00.001+02:00

Ángeles Espinosa des de Teheran

2009-06-16T21:26:00.001+02:00

Per què?

2009-06-16T10:54:00.000+02:00

La revolta contra el frau electoral a l'Iran

2009-06-16T10:42:00.002+02:00

http://www.huffingtonpost.com/news/iran

On és el meu vot? / ¿Dónde está mi voto?

2009-06-16T10:36:00.002+02:00

Tehran 24

Debate electoral en Irán

2009-06-06T09:54:00.003+02:00

06 /06/2009

Yafar Abdellah

A la espera del debate de hoy entre Karrubi y Ahmadineyad y tras escuchar el debate entre Razaí y Seyed Mir Huseiní, la conclusión a la que se llega es que la clase política de la generación educada por el Imam Jomeini está de acuerdo en que Ahmadineyad ha llevado al país a una situación extrema, que no dudan en calificar de peligrosa y muy peligrosa.

El debate entre Rezaí y Mir Huseiní, a mi entender, comenzó con el enterramiento de Ahmadineyad con las palabras de Mir Huseiní censurando el comportamiento ético antiislámico sin ni siquiera nombrarle, aludiendo al debate anterior en el que un AhmadiNeyad evidentemente nervioso y a la defensiva, acusó de enriquecimiento ilegal a ciertos individuos durante los gobiernos anteriores al suyo, citando nombres y apellidos, lo cual hizo que Mir Huseiní tuviera que recordarle que eran musulmanes y que la ética islámica no permite hablar mal de quien no está presente para defenderse y que esas acusaciones se hacen en los juzgados; para, a continuación, pasar a discutir el cómo abordar las tareas de remodelación que el país tan urgentemente necesita. En esa misma dirección, de llamamiento a una ética elevada cabe interpretar las palabras de Rezaí mencionando que Ario significaba Noble y que el pueblo iraní es tributario de una cultura basada en la nobleza.

De las palabras de ambos se deduce claramente que la generación de la revolución y de la "defensa sagrada contra la invasión", está de acuerdo en acabar de una vez con el periodo Ahmadineyad y abordar una reforma en profundidad del país. Terminar con la política administrativa del amiguismo y buscar la unidad de acción de las distintas corrientes, persiguiendo la eficacia y sumar fuerzas para beneficio del país en su conjunto y no de una corriente particular.

Rezaí fue especialmente claro en lo relativo a desovietizar la economía, desestatalizar y poner el manos de la iniciativa privada la creación de empresas, buscando la eficacia y acabar con esa especie de sovietización administrativa que lleva a la parálisis y a la ineficacia de individuos que saben asegurado su puesto de trabajo, trabajen bien o no.

Ambos candidatos coincidieron en la necesidad de cambiar radicalmente la orientación económica, utilizando los ingresos derivados del petróleo, no para ofrecer crédito barato a la gente directamente, cosa que ya ha demostrado que se traduce en un incremento automático de la inflación, como cualquiera que entienda un poquitito de economía sabe, sino en un fondo de crédito a la creación de empresas que genere trabajo y que, de esa manera haga llegar los beneficios al pueblo.

Reforma de la política agrícola, protegiendo la producción nacional que ahora se pudre en los graneros, incapaz de competir con los productos importados; devolver la cultura a los intelectuales, incorporar a la casta religiosa a la intelectualidad pensante del país, descentralizar administrativamente el país, creando un sistema federal en todos los ministerios, excepto en Defensa, de manera que se acabe con el centralismo de Teherán y se aprovechen los recursos intelectuales del resto de las universidades y profesionales del país; incorporación de los jóvenes a las tareas de dirección del país; incorporación de la mujer en todos los sectores, tanto administrativos como profesionales y culturales, y no solo de manera testimonial como hasta ahora se ha venido haciendo; informatización del país, solución de los problemas de degradación moral, drogas, prostitución, paro...

De lo dicho y de lo que se lee entre líneas parece quedar claro que el país se encuentra en una situación incompatible totalmente con los presupuestos de la Revolución Islámica y que, en opinión de los candidatos, AhmadiNeyad ha marginado a los profesionales, a los intelectuales e incluso a la clase religiosa, y ha puesto en pie un gobierno personalista y autoritario de "pensamiento único" buscando su popularidad más en argumentos emocionales y populistas que en una administración profesional e integradora, llevando al país a un enfrentamiento sectario peligroso, y enajenándose a la juventud, aunque no solo a la juventud, que le califica de "dictador" y que responde a su política represiva adoptando una estética contestataria que raya en lo "punk", cuestión a no menospreciar teniendo en cuenta que los presupuestos estéticos de esta revolución siempre han jugado un papel político extremadamente importante.

Pero sobre todo, por encima del debate concreto de cómo solucionar los problemas del país, fue de destacar el entendimiento, la corrección en el debate, la ausencia de crispación y el espíritu de colaboración y entendimiento entre ambos candidatos. Si a eso sumamos que los otros dos grandes pro hombres de la política nacional, Jatami y Rafsanyani, a pesar de sus diferentes líneas, se han puesto de acuerdo para respaldar la candidatura de Mir Huseiní, parece que nos encontramos con una elecciones en las que todos los candidatos están de acuerdo en una cuestión fundamental: Cualquier solución menos un periodo más de AhmadiNeyad.

En mi modesta opinión, se abre un periodo de profundas transformaciones sociales, políticas y económicas en Irán, necesitada con urgencia de poner el país al día tanto de su realidad nacional, con un 40% de su población entre los 18 y los 28 años, como se mencionó en el debate mismo, como de los tiempos en los que vivimos: acabando con la administración partidista y amiguista que ha venido funcionando desde al menos los tiempos del fallecimiento del Imam y dando paso a una concepción moderna y eficaz que priorice criterios de eficacia y unidad de acción por encima de las diferencias políticas, a las que ellos mismos calificaron de secundarias ante el hecho de que todos ellos se reclaman "línea del Imam"; que ponga la economía en manos de economistas, la cultura en manos de los intelectuales y el futuro en manos de las jóvenes generaciones, acabando con el periodo de estatalización populista y sectaria del último gobierno.

Es de preveer una primera vuelta en el que el voto se disperse entre los cuatro candidatos y una segunda en la que los dos menos votados llamarán a votar al candidato alternativo a Ahmadi Neyad.

El tiempo, corto, pues queda una semana para las elecciones, lo dirá.

Entrevista con el investigador y catedrático argentino Horacio Molina

2009-06-05T08:08:00.002+02:00

Islam Times - español

"Si en algo coinciden wahabíes y sionistas es en considerar a Irán y al shiísmo como sus enemigos principales."

FOTO: http://www.revistaislamica.org/images/hussainali.JPG

El Profesor Ángel Horacio Molina es escritor, catedrático e investigador de la Universidad de Rosario en Argentina. Es especialista en temas del Medio Oriente, colabora con diversas publicaciones incluida la Revista Biblioteca Islámica de El Salvador, Ha publicado varios artículos y ensayos de investigación. Este especialista concedió a la Revista Biblioteca Islámica http://www.islamelsalvador.com una entrevista en la cual aconseja a los musulmanes alejarse de discursos salafíes y wahabíes además nos brinda su particular visión sobre algunos temas como: el terrorismo, democracia, retos de los musulmanes en América Latina y más.

1-Hablanos un poco acerca de cómo llegás al Islam

Mis primeras lecturas relacionadas con el Islam se inician a partir de mi deseo por comprender la Revolución Islámica en Irán. Estaba frente a un proceso que irrumpía en un escenario político dominado por la lógica de la Guerra Fría, denunciando los imperialismos de ambos bloques en todas sus formas, y proponiendo una organización política distinta, atenta a la historia y las luchas de un país considerado del “Tercer Mundo”. Noté inmediatamente la ausencia de material que diera cuenta de la perspectiva iraní, todo lo que se publicaba (tanto desde la derecha como desde la izquierda) apuntaba a descalificar el proceso revolucionario. Así me acerqué a la mezquita shií más próxima a mi ciudad natal (Salta), que se encontraba en la vecina Provincia de Tucumán, en busca de información y material de lectura; comprendí, entonces, que la riqueza del mensaje del Islam era inmensa y que estaba frente a un camino que quería empezar a transitar.

2-Contanos qué fue lo que más te atrajo del Islam shia

Básicamente fueron dos las cuestiones que inicialmente me impactaron del Shiísmo: por un lado el grado conocimiento y de preparación de sus representantes, y por el otro la histórica denuncia de los miembros de esta escuela contra todas las formas de opresión, aun cuando el poder establecido adopte una fachada islámica

3-¿Cómo fue que te nació la idea de difundir el Islam a través de un blog en internet? y cuéntanos el porqué del lema de "islamindoamericano"

El objetivo original de Blog fue el de reunir y compartir, con hermanos y amigos, material que nos permitiera contar con más herramientas de análisis de las que ofrecen los medios y buena parte de la producción académica. En este sentido estaban trabajando otros hermanos y nos pareció interesante fortalecer esa propuesta desde un Blog. Posteriormente el espacio sirvió también para colgar material que ampliara las temáticas que trabajábamos en nuestro espacio radial semanal sobre política internacional. El Blog nos permitió además conocer opiniones, experiencias y producciones de hermanos que viven en ciudades con realidades muy diferentes, como Humahuaca (en el norte de Argentina) por ejemplo.

Creo que uno de los problemas que encuentra el Islam para su difusión en América Latina es la del prejuicio que lo asocia a un aspecto cultural de una comunidad inmigrante determinada, pensándolo como un elemento siempre ajeno, producto del “exotismo” oriental, difícilmente compatible con la realidad y el sentir profundo de nuestros pueblos. Los musulmanes debemos hacer una autocrítica rigurosa en este punto pues somos en parte responsables de esta situación. Conocer y apoyar las luchas de nuestros hermanos en Palestina, Chechenia, Afganistán o Irak, no puede suponer indiferencia e inacción frente lo que sucede en nuestros países; en un continente con los niveles de desigualdad que exhibe el nuestro no podemos limitar la denuncia contra la opresión al ámbito geográfico de Oriente Medio. Pensar en un Islam Indoamericano es reconocernos como hijos de una serie de luchas populares americanas y de una historia continental a la que debemos enriquecer con los valores libertarios de nuestro camino espiritual. El mensaje del Islam está dirigido a toda la humanidad, nunca se insistirá demasiado en lo que esto supone.

4-Una de las situaciones que más se le critican al shiísmo son algunas prácticas en específico las flagelaciones en Ashura, pero ¿Hasta qué punto son estas conductas parte del credo shiíta?

Numerosos sabios de nuestra escuela, el Ayatullah Jamenei entre ellos, han condenado las flagelaciones que se inflingen unos pocos shiíes en las manifestaciones populares de Ashura, en recuerdo al martirio del Imam Husain (AS). Lo que me llama la atención es que, a pesar de lo minoritario del fenómeno y de la posición de los sabios shiíes, año tras año, en cada nuevo aniversario de la tragedia de Karbala, los medios se empeñan en ilustrar la información con imágenes sangrientas que afectan a la sensibilidad del lector poco informado. Sin embargo hechos similares que se registran en Europa, como los “picaos” de San Vicente de la Soncierra en La Rioja o los “empalaos” de Valverde de la Vera en Cáceres (ambos en España) quienes se flagelan durante Semana Santa, son muy escasamente reproducidos por las grandes cadenas de noticias. Me permito suponer que no se trata de una casualidad.

5-en algunos países de Latinoamérica los Wahabíes y salafís están construyendo mezquitas y centros, qué recomendaciones les darías a los musulmanes latinoamericanos y salvadoreños sobre estos discursos y las personas que los promueven

En estas cuestiones es fundamental agudizar nuestra capacidad de análisis, ponderar quién y desde dónde se emiten determinados discursos, qué percepción del Islam y del mundo tienen estos grupos, cuáles son los presupuestos ideológicos sobre los que se sostienen, cómo se originaron y qué relaciones han mantenido con los poderes coloniales de turno en el mundo islámico.

Creo que frente a todo aquel que diga hablar en nombre del Islam debemos tener la misma actitud crítica, esto nos mantendrá alertas y protegidos.

6-hace unas semanas Ely Karmon un agente sionista lanzó en una entrevista y en un estudio una serie de acusaciones en contra de tu persona y en contra de algunas organizaciones islámicas shiítas de Latinoamérica (entre éstas islamelsalvador) acusando entre otras cosas de promover el antisemitismo ¿Qué lectura hacés de esto?

Este tipo de ataques tienen al menos dos objetivos claros: por un lado procura descalificar cualquier cuestionamiento al sionismo en tanto ideología política refiriéndose al mismo como antisemita, confundiendo intencionalmente conceptos y categorías. Por el otro intenta fortalecer el prejuicio según el cual es Islam en América Latina, no puede más que constituir un elemento extraño al servicio de intereses foráneos, de proyectos políticos digitados desde Oriente Medio por Irán o Hizbullah en este caso. Karmon reacciona con difamaciones frente a la producción de musulmanes americanos comprometidos con las realidades continentales, trata desesperadamente de situarnos en el marco de una estrategia en la que el Islam se presenta como una amenaza para nuestros pueblos, un peligro exterior, un “Otro” siempre al acecho y frente al cual el conflicto es inevitable. La construcción discursiva de Karmon es perfectamente coherente con la lógica del Choque de Civilizaciones, la misma de la que se valió la administración Bush para justificar la muerte y la destrucción de cientos de miles de personas alrededor del planeta.

7-En estas acusaciones hay un detalle peculiar, y es que éstas van dirigidas sólo contra organizaciones shiítas, no hay ni una sola acusación por ejemplo contra personas o sitios wahabíes ¿esto según tu criterio qué nos quiere decir?

Efectivamente este no es un detalle menor ni casual. Si en algo coinciden wahabíes y sionistas es en considerar a Irán y al shiísmo como sus enemigos principales. No nos llama la atención que, en su visita a la Argentina en marzo pasado, Karmon disertara junto a un musulmán vinculado a instituciones saudíes y sionistas, coincidiendo ambos en sus críticas para con Irán. Sabemos que tanto Israel como Arabia Saudí (centro propagador del wahabismo) forman parte de la estrategia norteamericana en Oriente Medio, es decir son socios en un proyecto regional bajo la tutela y dirección estadounidense. Esto explica no solamente la actitud de Karmon sino también la de buena parte de los medios de información que reproducen hasta el hartazgo “informes” sobre la situación de la mujer y el respeto a los Derechos Humanos en Irán omitiendo cualquier cuestionamiento a la monarquía saudí en estos temas.

8-Muchas personas piensan que el Islam es una religión monolítica, y que todos los musulmanes por ejemplo simpatizamos con el mensaje de Al Qaeda o los discursos salafis, ¿Tú como experto en el Medio Oriente y el Islam qué puedes aportar al respecto?

Bueno, empiezo por aclarar que no soy experto en nada, me limito a compartir algunas apreciaciones políticas, eso es todo. Nuestra escuela cuenta, gracias a Dios, con hermanos con una enorme formación sobre el Islam a los que, gracias a las nuevas tecnologías, podemos consultar en esa materia. Personalmente creo que cualquier intento por presentar un Islam monolítico va en detrimento de la riqueza y de la historia del Islam, que es vivido de distintas maneras en las diferentes regiones del planeta. El Islam magrebí, por ejemplo, no es igual al Islam de Indonesia. Cada pueblo, con su historia y desarrollo particular, ha brindado una “tonalidad” especial a la a la forma de de aprehender el mensaje del Islam, beneficiando a la Ummah en su conjunto en esta experiencia. Más de mil quinientos millones de musulmanes alrededor del mundo no pueden ser encasillados de manera arbitraria bajo generalizaciones abstractas. Esta pretensión esconde el intento de construir un “enemigo” de dimensiones planetarias, un Islam sin matices que amenaza a “Occidente” y aspira a su destrucción. Es el discurso que alimentan los agoreros del conflicto político-cultural inevitable.

9-Siguiendo con este tema ¿Cuáles son algunas causas que hacen que algunos musulmanes se sientan atraídos por estos discursos?

Hay varias cuestiones a tener en cuenta a la hora de intentar una respuesta a su pregunta. Cuando en el mundo islámico estos discursos logran imponerse lo hacen merced a los recursos con que cuentan sus portavoces, a la lamentable formación de algunos pueblos con respecto al Islam y a la falsa sensación de suponer que estos grupos salafíes constituyen la resistencia del Islam frente al imperialismo de las potencias occidentales. En nuestro continente creo, en cambio, que la adhesión de algunos musulmanes a estas posturas responde a la necesidad de encontrar un espacio con dogmas y normas rígidas y sencillas desde dónde identificarse identitariamente.

10-Otra pregunta que la gente se hace es si el Islam es compatible con la “Democracia” moderna ¿Qué nos puedes decir al respecto?

Deberíamos empezar por discutir qué cualidades debe tener un sistema político para ser considerado “democrático” y qué grado de igualdad y libertad estamos suponiendo que implica el concepto. Se suele pensar a las democracias europeas y norteamericana como modelos institucionales bajo los cuales medir a los sistemas políticos del resto del mundo, desconociendo intencionalmente a los grupos de poder que actúan en esos países vulnerando claramente los principios democráticos sobre los que dicen fundarse. El caso iraní es interesante porque ha podido elaborar un sistema político que combina mecanismos de participación popular con otras instancias de monitoreo del proceso revolucionario. Desde mi punto de vista, el Islam es perfectamente compatible con un sistema democrático, y debemos trabajar para que esa democracia formal no sea sólo la fachada que otorgue la libertad a unos pocos para oprimir y vulnerar los derechos de los más humildes.

11-para terminar qué mensaje te gustaría dejar a los musulmanes de El Salvador

A los hermanos de El Salvador les hago llegar mis sinceros saludos y les puedo sugerir simplemente que, frente a toda referencia mediática o académica sobre el Islam, hagan uso al máximo de su capacidad de análisis y sometan el discurso a un estudio lo suficientemente profundo como para revelar los contenidos ideológicos del mismo y sus implicancias políticas. En estos tiempos de inmediatez informativa nos encontramos frente a una superabundancia de material y de producciones, las que debemos estar en condiciones de discriminar y ponderar correctamente; estoy seguro que esto redundará en beneficio de la formación de los musulmanes.

Los orígenes del Islam Shiíta y su principios

2009-06-05T08:02:00.001+02:00

Islam Times - español

En verdad, si nuestros hermanos musulmanes conociesen la realidad de las creencias de los shiítas y fuesen justos, la literatura antishiíta escrita por autores sunnitas, en la cual yacen los fundamentos de la enemistad mutua y satisface los planes de los imperialistas y de las fuerzas antirreligiosas, se terminaría.

Alamah Sheij Muhammad Huseín al-Káshif ul-Guitá

Introducción

Hace casi dos años, recibí una extensa carta de un estudiante iraquí, en la que me contaba brevemente que había tenido un intercambio de puntos de vista con eminentes sabios de Al-Azhar (Universidad Teológica de Egipto). En algunas oportunidades, ellos hablaban de Nayaf al-Ashraf (localidad de Iraq donde se encuentra la tumba de Imam Alí (a.s.), de los sabios de ese lugar de enseñanza, de sus formas de estudio y también de aquellos que se consagraban a la atmósfera espiritual del mausoleo de Hadrat Alí (a.s.).
Por supuesto, la clase educada de El Cairo alababa grandemente a la gente de estudio de Nayaf y estaban fuertemente impresionados por los avances intelectuales de sus sabios. Pero, a pesar de todo, eso no les impedía decir: ¡Que pena! ¡Son shiítas!
La persona que me escribió, decía que estaba muy sorprendido por esto y que acostumbraba a defenderse ante ellos alegando:
- Caballeros, los shiítas constituyen una escuela islámica y son parte de la comunidad musulmana.
Ante esto, la respuesta de ellos era:
- No señor. Los shiítas no son musulmanes ¿Qué tiene que ver el shiísmo con el Islam? Contarlos como una de las escuelas de pensamiento y como una de las creencias del mundo, es algo errado. Ellos son sólo un plan maquinado por los iraníes y una maniobra política para derrotar al gobierno Omeya e instaurar el califato Abbásida.1 ¿Qué tiene eso que ver con las leyes prescritas por Dios?
Después de esto, el joven me escribió:
Respetado señor: Soy un joven que carece de conocimientos sobre la religión (islámica) y sus diferentes escuelas de pensamiento. No conozco la filosofía de la formación religiosa islámica, ni la historia de su florecimiento. En consecuencia, me han entrado algunas dudas (sobre la posición de los shiítas).
Tras escribir estas palabras, este estudiante de la Alta Casa de Estudios de El Cairo, me solicitaba que le desvelara la verdad y alejara de él sus preocupaciones mentales. Añadiendo que, si su solicitud era desoída por mí y él, a consecuencia de ello, se apartaba del camino recto, yo sería el responsable.
Por todo ello, consideré necesario responderle y le escribí una carta contestándole en la medida de su inteligencia. Debo admitir, sin embargo, que mis propias preocupaciones eran mayores que las dudas de este joven.
Pensaba: ¿Cómo es posible que, en un país culto como Egipto, la antorcha de la enseñanza islámica, el centro de los árabes y, más aún, de todos los musulmanes, se encuentre tal estado de ignorancia y hostilidad entre sus intelectuales?
Fue por casualidad que llegó a mis manos un libro escrito por el famoso Ahmad Amín, titulado Fajr ul-Islam. Comencé a leerlo y, cuando llegué al lugar en el que hablaba de los shiítas, sentí que este autor erudito no estaba escribiendo un tratado, sino que construía castillos en el aire, fantaseando sobre asuntos irreales.
En la época actual, incluso si un hombre de la distante China escribiese semejantes barbaridades, no podría ser fácilmente perdonado y disculpado por su ignorancia.
El hecho fue que, en ese momento, tuve la seguridad de que, aquello que me había escrito el estudiante iraquí, era correcto. Al mismo tiempo, una idea sacudió mi mente: Si la gente que acostumbraba a escribir, los intelectuales, poseían tal mentalidad ¿Cuál sería entonces la condición de las masas iletradas o medio alfabetizadas? Sin embargo, en concordancia con el espíritu de nuestra época, todo musulmán de hoy en día apoya la unidad y confraternidad de los musulmanes y cree que, sin tal unidad, nuestra existencia y nuestra muerte carecerían de sentido.

En verdad, si nuestros hermanos musulmanes conociesen la realidad de las creencias de los shiítas y fuesen justos, tal literatura, en la cual yacen los fundamentos de la enemistad mutua y satisface los planes de los imperialistas y de las fuerzas antirreligiosas, se terminaría.
Analicemos el siguiente pasaje de Fajr ul-Islam y consideremos sus repercusiones:
“La verdad es que el shiísmo fue el refugio de los destructores del Islam” pág. 330.
El escritor no es inocente. Él sabía perfectamente que sería perseguido por el lápiz de los críticos y que heriría los sentimientos de una nación de decenas de millones de personas, la cual posee un amplio poder dentro del mundo musulmán.
Fue entonces que aconteció un hecho bastante sorprendente. Cuando el año pasado, una delegación cultural procedente de Egipto y compuesta de 30 miembros, llegó a Nayaf, incluía al mismísimo Ahmad Amín. Todos los miembros de la comisión vinieron a mi residencia.
Era el mes de Ramadán, anochecía y la reunión se prolongaba bastante. Ni bien vi a Ahmad Amín, vino a mi mente Fajr ul-Islam. Como este libro había sido leído por un gran número de nuestros sabios, comenzamos a exponerle objeciones en un tono muy suave y amable, para no herir sus sentimientos. El mayor argumento que pudo esgrimir Ahmad Amín en ese momento, fue que carecía de información y de textos en los cuales investigar. Nosotros le respondimos:
- Señor, cuando alguien pretende escribir sobre algún tema, debe reunir primero una cantidad suficiente de material relevante y luego examinar todo el asunto. De lo contrario, no tiene derecho a tocar ese tema en absoluto.
Consideremos las bibliotecas de los shiítas ¡Que bien provistas están! Si examinamos mi propia biblioteca, encontraremos en ella más de 5.000 libros escritos por autores sunnitas. Y ésta es una colección de textos de lo más habitual en una pequeña ciudad como Nayaf. ¡Resulta sumamente extraño que Egipto, con sus muchas y enormes bibliotecas, se encuentre desprovista de literatura shiíta! Por supuesto, esta gente no sabe nada acerca del shiísmo, sin embargo, no dudan en escribir sobre los shiítas cualquier cosa que se les ocurra.
¡Resulta incluso más extraño aún, que algunos de nuestros hermanos sunnitas de Iraq, vecinos de nuestra comunidad, sean también ignorantes del shiísmo!
Hace unos pocos meses, un prometedor joven shiíta de Bagdad me escribió relatándome lo que le había sucedido al ir a Daylam (localidad adyacente al distrito de Bagdad). La mayoría de la gente del lugar es sunnita. El joven muchacho intimó con ellos y concurría a sus reuniones. La gente de Daylam quedó inusualmente impresionada con el excelente comportamiento y la elevada moral del extraño y le dispensaron una cálida acogida. Cuando supieron que la persona por la que estaban tomándose tanto interés era shiíta, su sorpresa no tuvo límites.
- Creíamos que la gente de la comunidad shiíta estaba privada de la más pequeña luz de civilización y cultura. Que eran totalmente salvajes.
Tales eran sus comentarios y especulaciones.
En la carta, este joven apelaba a mi conciencia, expresando que, a través de mi pluma, yo debería remover tales malos entendidos de la mente de gentes como estas y mostrar la verdadera imagen del shiísmo.
Después de cierto tiempo, este mismo joven viajó a Siria a pasar un verano y después viajó a Egipto. Volvió a escribirme desde allí, explicándome que la situación de ignorancia de la gente de El Cairo no era diferente de la de Daylam. En su carta me decía:
- Aquí también existen los mismos puntos de vista acerca de los shiítas. Por lo tanto, la situación exige que usted asuma su deber de informarles acerca de la verdad. Créame, los puntos de vista que la gente común se ha formado acerca de los shiítas son intolerablemente ofensivos.

Esto no era todo. Las falsas acusaciones que continuamente son publicadas en los diarios de Egipto, Siria, etc... no son menos dolorosas. Aquellos bajos ataques son tan inocentes como José pero, desafortunadamente, la ignorancia y el fanatismo no tienen remedio.
El silencio frente a la transgresión es sinónimo de aceptación de la injusticia. En consecuencia, yo tenía la obligación de hablar. Pero debe quedar claro que no es mi intención responder a los que calumnian a los shiítas, sino eliminar el velo de los ojos de los musulmanes, de manera que la verdad sea claramente visible para ellos. Además, esta puede servir de última palabra contra los elementos hostiles a los shiítas y, a la vez, como una verdadera ilustración del shiísmo. Esperamos también que sirva para remover la mutua discordia entre los musulmanes, a fin de que escritores como Ahmad Amín nunca más tengan la mínima oportunidad de dar rienda suelta a sus actividades destructivas.
El autor de Fajr ul-Islam escribe: “La verdad es que el shiísmo ha sido el refugio de aquellos que deseaban destruir el Islam a través de la enemistad y de su discurso sin fundamento y han sido el lugar de refugio de todos aquellos que deseaban introducir sus ancestrales enseñanzas de las religiones Judía, Cristiana y Zoroástrica en el Islam.”
Luego, continúa diciendo: “Así, la creencia en el rayah (el retorno a la vida de este mundo de algunas personas muertas), proviene de los judíos. Los shiítas también creen que el fuego del Infierno está vedado (es ilícito, harám) para ellos. Los judíos también sostienen que el Fuego no los tocará más que por unos pocos y contados días.”
“La influencia cristiana aparece en la forma en que algunos de los shiítas relacionan al Imam con Dios, que es la misma en que los cristianos relacionan a Jesús con Él. También ellos creen que el Imam es la confluencia del Lahut y el Nasut (el ser divino y el ser terrenal). Igualmente, de acuerdo a su creencia, la continuidad de la profecía y el mensaje (Risalah) es inquebrantable. Sostienen el punto de vista de que, aquel que es absorbido en el Lahut, es un profeta. Además, también aparece en las creencias shiítas la trasmigración de las almas, el cuerpo físico de Dios y el julul (la entrada de Dios en un cuerpo), que son todas creencias de los Zoroastrianos.”

Por temor a destruir la unidad de la comunidad musulmana y de incitar al odio, me abstendré de responder a estas acusaciones. De otra manera, sería muy fácil demostrar a aquellas gentes quiénes realmente han introducido en el Islam formas antiislámicas a fin de socavar y dividir a la comunidad musulmana.
Por supuesto, me gustaría preguntarle al autor de Fajr ul-Islam lo siguiente: Señor ¿Cuál es ese grupo de shiítas que deseaba destruir el Islam? ¿Fue el primer grupo?, el cual incluía a compañeros selectos del Santo Profeta (s.), tales como Salmán Mohammadí, Abu Dhar al Ghiffarí, Al-Miqdád, Ammar Iaser, Juzaima, Dhush Shahadatain, Abu Tihan, Hudhaifah Iamaní, Az-Zubair, Al-Fadl ibn al-Abbas y su respetado hermano Abdul lah, Hashim ibn Utbah, Al-Marqal, Abu Aiub al-Ansarí, Aban y su hermano Jalil, el hijo de Sa’id ibn al-’As, Ibn Ka’ab y Anas ibn al-Hariz, quienes escucharon al Santo Profeta decir:
- Mi hijo Husein será martirizado en un lugar llamado Kerbalá. Aquellos de vosotros que estéis presentes, deberéis acudir a su auxilio.

De acuerdo con este dicho, Anas bebió la copa del martirio el día 10 de Muharram del año 61 h. (Ver: Al Isabah fi ma’rifatis sahabah y Al Isti’ab fi ma’rifatis sahabah). Estos dos textos sobre las vidas de los compañeros, son las compilaciones más auténticas entre la comunidad sunnita.
Si tratásemos de reunir la lista de compañeros shiítas y de comprobar su shiísmo, se requeriría un libro muy extenso y voluminoso. Y el hecho es que, los nobles esfuerzos de los sabios shiítas han hecho que esto sea innecesario. La maravillosa obra Ad-Darayat rafi’ fi tabaqatush shi’a, escrita por el sabio Seyed ‘Alí Jan, el autor de As-Salafah y del diccionario Tarazul Lugah, describe las grandes personalidades de los hashemitas eminentes, tales como Hamsa, ‘Aqil Sa’id Judrí, Qais ibn Sa’id ibn Ubada, Buraida, Bura’ ibn Málik, Jabab ibn al-Irtz, Refa’a ibn Málik, Amir ibn Wa’ila, Hind ibn Abi Hala, Yu’da ibn Hubaaira, Majzumi y su madre Umm Hani bint Abi Tálib y Bilal ibn Riyah el Muezín (el que llama a la oración), etc...
Pero yo creo que, de libros como Isaba, Asad ul-Ghaba e Isti’ab, que tratan sobre las vidas de los sahaba (compañeros del Profeta), podemos reunir los nombres de 300 eminentes compañeros. Y es posible que alguna persona estudiosa pueda reunir una lista más extensa aún.
¿Acaso estas personas estaban deseosas de destruir el Islam? Si el Imam de los Shiítas, ‘Alí ibn Abi Tálib (a.s.), de quien “Az-Zaqalain” (El Libro de Dios y la gente de la Casa Profética) son testigos, no hubiera usado su afilada espada en las batallas de Badr, Uhud, Hunain, Azhab, etc..., el Islam no habría florecido ni habría obtenido un peso decisivo.
Abu Hamid Mu’tazalí comienza su poema diciendo:
“Ila ‘ainna ma al Islam lau lá hisamahú” (Si su espada no hubiese estado allí, el Islam...)
En efecto, si Dhul Fiqar, (“La que posee dos puntas”, la espada de Hazrat Alí) no hubiese estado allí; si el León de Dios no hubiese tomado el liderazgo, tal como lo hizo antes y después de la Hégira (la emigración del Profeta de Meca a Medina); si no hubiese existido la sincera ayuda de Hadrat Abu Tálib, el ilustre padre de Imam Alí (a.s.) y si Hazrat Alí al-Murtada (a.s.) no hubiera ofrecido su extraordinario apoyo en las santas tierras de Meca y Medina, el grupo rebelde de Quraix y los lobos sedientos de sangre de Arabia, hubieran cortado al Islam en flor.
Muchos musulmanes muestran poco respeto por los servicios de Abu Tálib (a.s.), de manera que ni siquiera parecen dispuestos a llamarlo “musulmán”, sin embargo, cuando hablan de Abu Sufián, la causa de todos los problemas del Santo Profeta (s.), se apresuran a relacionarlo con el Islam, aunque todo el mundo sabe que se alineó con los musulmanes con desgana y renuencia.
Cuando Hadrat Uzmán obtuvo el califato, fue él, Abu Sufián, quien gritó:
- ¡Oh hijos de Umayah! ¡Aferraos al califato como si agarraseis una pelota! ¡Juro por quien Abu Sufián puede jurar, que no existen ni el Paraíso ni el Infierno!

En resumen, conforme al veredicto de la mayoría sunnita, Abu Sufián es musulmán, en cuanto a Abu Tálib, el gran apoyo del Islam, cuyas creencias se hacen evidentes en estas palabras suyas:
- Según mi conocimiento, la religión de Muhammad es la mejor de todas las religiones del mundo.
es etiquetado de no-musulmán.
¿Acaso Abu Tálib era tan débil de intelecto que, sabiendo y sosteniendo que la religión de Muhammad (s.) era la mejor de todas, no la siguió por temor a la gente? Debería ser evidente que el actuaba condicionado por su posición central en medio de las fuerzas de la Meca y sus tirones.

Examinemos nuevamente la teoría de la subversión del Islam. ¿Eran estas personas que hemos mencionado las que deseaban destruir el Islam, o fue el grupo posterior, conocido como los Tabi’in (Los Seguidores), la generación siguiente a la del Profeta (s.), entre quienes se incluye a Ahnaf ibn Qais, Suwaid ibn Ghuflah, Atiyah, Ufi, Hakam ibn Atibah, Salim ibn Abi Ju’d, Hasan ibn Salah, Sa’id ibn Jubair, Sa’id ibn Musaiab, Asbagh ibn Nabatah, Sulaimán ibn Mohrán, e Iahia ibn Ia’mar Adwaní?
Después de ellos, vinieron las personalidades de los Tabi’in ut-Tabi’in (Los seguidores de los seguidores), quienes expusieron los fundamentos de las enseñanzas islámicas; tales como Abu Aswad Du’alí, el creador de la Sintaxis: Jalil ibn Ahmad, el fundador de la lexicografía y la ciencia de la rima poética; Abu Muslim Ma’adh ibn Muslim al-Hira’, el fundador de la gramática, como el mismo Suyuti reconoce (ver: Durr al-Manzur, vol. II de este conocido exégeta sunnita) y As-Sakit Ia’qub ibn Is’haq, el maestro de la literatura árabe.
Así mismo, entre el grupo de exégetas del Corán, encabeza la lista el nombre de ‘Abdullah ibn Abbas, cuyo shiísmo está más allá de toda duda. Luego vienen los nombres de Yabir ibn ‘Abdullah al-Ansarí, Abi’ ibn Ka’b, Sa’id ibn Musaiab y Muhammad ibn ‘Umar Waqidi, quien fue el primero en organizar las ciencias coránicas. El nombre de su exégesis es Ar-Ragíb. Ibn Nadim, junto con otros, ha reconocido que él era shiíta.
Entre los primeros que expusieron la ciencia del Hadiz, está Abu Rafi’, que era un esclavo liberado por el Santo Profeta (s.) y fue autor del libro Al-Ahkám was sunan wal qadaia. Tenía una relación especial con Amir al-Mu’minín ‘Alí (a.s.). Durante el califato del Santo Imam (a.s.) estuvo a cargo del Tesoro de Kufa. Sus hijos fueron también reconocidas personalidades. ‘Alí ibn Rafi’ fue secretario de Amir al-Muminín (a.s.). El fue el primero, después de su padre, que escribió sobre Fiqh (jurisprudencia). Su hermano ‘Abdullah ibn Rafi’ estuvo a la vanguardia de la recopilación de Historia y de los eventos de la comunidad musulmana.
Abu Hashim ibn Muhammad ibn Hanafiyah, nieto del Imam ‘Alí (a.s.), fue el primero en escribir acerca de la naturaleza de las creencias islámicas. Y escribió numeroso y admirables tratados sobre este tema. Podemos examinar también las obras de ‘Isa ibn Rauzah, que vivió en la época de Abu Ya’far, el Imam al-Baqir, la paz sea con él.
Debe notarse que las personas citadas, vivieron antes que Wasil ibn ‘Ata y de Abu Hanifah y que la opinión de Suyuti (conocido exégeta sunnita) de que aquellos fueron los primeros en ocuparse de escribir sobre filosofía y ciencias islámicas, es correcta.
Luego, debemos reflexionar acerca de la personalidad de dos eminentes shiítas, Qays an-Nasir y Muhammad ibn ‘Alí Ahwal, conocido como Mu’mín at-Taq’; y sobre Hisham ibn al-Hakám y An-Naubajt.
Este último pertenecía a una notable familia, que sirvió sin interrupción a la causa del Islam por más de cien años. Entre sus obras, Faslul Iaqut es de una importancias extraordinaria.
También entre los discípulos de Hisham Awal y An-nasir, merecen una mención especial los nombres de Abu Ya’far Sakak Bagdadí, Abu Málik Zuhak Jazramí, Hisham ibn Salim e Iunus ibn Ia’qub. Eran personas que mantenían grandes y profundos debates con sabios de otras religiones y proporcionaban argumentos irrefutables en temas tales como la Unidad Divina y el Imamato.

Si todos los ilustrados temas de discusión, particularmente los debates de Hisham ibn al Hakam, discípulo de Imam As-Sádeq (a.s.) fuesen reunidos, se confeccionaría un libro extraordinario. Del mismo modo, si quisiéramos reunir a todos los filósofos y eruditos shiítas, se requeriría un gran número de extensas recopilaciones.
Por tanto, yo pregunto al recopilador de Fajr ul-Islam, si estos hombres querían destruir la religión de Dios o si ellos eran tan conscientes, que trabajaban noche y día para reunir hechos y acontecimientos históricos y recopilar informes de asuntos relacionados con la vida, los milagros, las batallas y los acontecimientos de la vida del santo Profeta (s.).
Uno de los más notables eruditos sobre el tema fue Abán ibn ‘Uzmán al-Ahmar Tabi’i, muerto en el año 140 de la Hégira lunar. El fue discípulo del Imam Ya’far As-Sádeq (a.s.). Después de él, Hisham ibn Muhammad ibn Sa’ib Kalbí, Muhammad ibn Is’haq Matalabí y Abu Majnaf Azdí, continuaron desarrollando su ciencia. Todos los escritores modernos dependen de ellos como fuente de material en los asuntos históricos.
Si examinamos una lista de historiadores, encontraremos que los más notables de ellos eran shiítas. Por ejemplo, el compilador de Kitáb al Mahasin, Ahmad ibn Muhammad ibn Jalid Barqí, Nasr ibn Muhazim, Manqarí, Ibrahim ibn Muhammad ibn Saad Zaqafí, ‘Abdul Aziz Julud Basrí Imamí, Ahmad ibn Iaqub, cuyo libro Taríj ul-Iaqubí ha sido publicado en Europa, Muhammad ibn Zaqariia, Abu Abdul.lah Hakim, Al-Mas’udí, el autor de Muruy ud-Dahab, Muhammad ibn Ali ibn Tabátabáí, el autor de Adab us-Sultanyiah, y cientos de eruditos como ellos imposibles de nombrar aquí.
Entre los hombres de letras, los shiítas también están en mayoría. Los literatos pertenecen a diferentes épocas. El primer grupo fue el de los compañeros del Profeta (s.), todos ellos son shiítas, por ejemplo, Nabigha Ju’dí, quien participó en la batalla de Siffín junto a Imam ‘Ali (a.s.) y cuyos Rayaz (Versos Vehementes), compuesto con ocasión de ésta, son bien conocidos. Urwah ibn Zaid al-Jail también participó junto al Imam en la batalla de Siffín (ver Al-Aghaní). Algunas personalidades conocidas, como Lubaid ibn Rabi’ah Amirí fueron shiítas. Abu Tufail Amir ibn Wa’ilah, Abul Aswad Du’ulí y Ka’ab ibn Zuhair, el autor de Banat Sa’id, son algunos de los muchos literatos shiítas que no podemos mencionar aquí por falta de espacio.
El segundo grupo es el de los Tabi’in, es decir el de los seguidores, la generación siguiente a la del Profeta (s.). En este grupo se encuentran Al-Farasdaq, Kumait, Kathir, Sayyid Humairí y Qays ibn Dharih, quienes ocupan un destacado lugar en la literatura.
El tercer grupo, llamado “Los seguidores de los seguidores, Tabi’in ut-Tabi’in, entra ya en el segundo siglo de la Hégira Lunar. En él están Abu Nawas, Abu Tamam, Bahtarí, Da’bil Juza’í, Dik al-Jin, Abd us-Salam, Abush Shaish, Husein ibn Duhak ibn Rumí, Mansur An-Namrí, Ashja’ Asalmi, Muhammad ibn Wahib y Sari’ al-Ghawaní. Así mismo, durante el reinado de los califas Abasidas, todas las figuras eminentes de la literatura, excluyendo a Marwan ibn Abi Hafsah y a su progenie, eran shiítas.
Igualmente, entre los poetas celebrados y los hombres de letras del cuarto siglo, muchos eran shiítas : Mutanabbí, Magrib ibn Hani Andalusí, Ibn At-Ta’awidhí, Husein Hayyay, autor de Al-Maynûn, Kahyar Daylamí, Abu Faras Hamdaní, acerca del cual se ha dicho que la poesía comenzó y finalizó con él. También podríamos citar a Kashayum, Nashi Saghir, Nashi Kabir, Abu Bakr Jwarizmi, Badi’ Hamadaní, Tughra’i Ya’far Shams Ul-Jilafah, Ammarah al-Yamaní, Wida’i Zahi, Ibn Basam Bagdadí, Sibt ibn Ta’awidhí, Slami, Nami, todos los cuales eran shiítas.
Los shiítas adquirieron en la literatura un rango tan elevado, que los expertos decían “¿Existe acaso algún literato que no sea shiíta?” y para alabar alguna composición literaria destacada se acostumbraba a decir: “Fulano de tal escribe como los shiítas” y algunas personas ha dicho que Al-Mutanabbí y Abul ‘Ula también eran shiítas.
Los poetas shiítas de la familia de Quraish, tales como Fadl ibn Abbas, cuya historia viene narrada en Al-Aghani, Abu Dihbal Jamhi, Wahid ibn Rabi’ah y los literatos eruditos, tales como Sharif Radi, Murtada, Sharif Abul Hasan ‘Alí Alawin Jumaní, hijo de Sharif Muhammad ibn Ya’far ibn Muhammad ibn Zaid ibn ‘Ali ibn Al-Husein, descendiente del cuarto Imam (a.s.) son también dignos de ser mencionados.
Sharif Jumaní acostumbraba decir: “Yo soy un poeta, hijo de un poeta y nieto de un poeta.”. Muhammad ibn Al-Alawí era también un notable hombre de letras y escribir a cerca de Abul Faray Isfahaní, nos ha permitido acceder a las invalorables perlas de sabiduría que él dejó. Para mayores detalles, merece la pena estudiar Nasmatus Shar min Tashaiiu’ wa shi’r. En esta valorada obra maestra de Sharif Yamaní, no sólo hay un detallado recuento de los hombres de letra alawitas, es decir: pertenecientes a la familia de ‘Ali (a.s.), sino también, de los poetas shiítas de la dinastía Amawí. Por ejemplo, Zamakhsharí escribe en su libro Rabi’ ul-Abrar acerca de Abdu Rahmán ibn Hakam, Jalid ibn Sa’id ‘As y Marwan ibn Muhammad Saruyi Amwí, del que se citan los siguientes versos :

¿Oh descendientes de Hashim ibn Abdu Manáf
Donde quiera que yo me encuentre, soy vuestro.

Vosotros sois los elegidos de Dios,
Ya’far Taiiar pertenece a vuestra familia

‘Alí el León de Dios, Hamsa el tío del Profeta,
Al-Hasan y Al-Husein son miembros de vuestra propia familia

En efecto, a pesar de pertenecer al linaje Omawí
no tengo nada que ver con los Banu Omayah

Así mismo, es digno de ser mencionado Abu Narda, el bien conocido pensador de la escuela iraqí y Naydí. Existen muchos más hombres notables que podrían ser citados, pero, al estar escribiendo este libro sin preparación, me resulta difícil detallarlos a todos.
Si buscamos en la historia de los grandes reyes, hombres de estado, políticos y ministros (visires), encontraremos igualmente que los shiítas han ocupado puestos prominentes.
Los gobernantes Fatimidas y Bawaitas y otros reyes, como Al Hamdan, Banu Mazid, Banu Wasis, Imrán ibn Shahid, Muqallid ibn Musayyab, Aqili y Qarwash ibn Musaiab, eran todos shiítas. Igualmente, no es un secreto que Wayi ud-Dawlah Dhul Qarnain Taghlabí y Tamim ibn Mu’izin, el gobernador de Marruecos, eran shiítas.
Si estudiamos a los primeros visires musulmanes, encontraremos que todos ellos eran shiítas. Ishaq Katib, por ejemplo, fue quizás la primera persona a quien se aplico directamente el apelativo de “Visir”. Abu Salmah Jilal Kufí fue visir del primer califa Abasidas, Saffar, quien, en vista de su gran capacidad administrativa, le confió todos los asuntos del Estado. Abu Salmah era conocido como “Wazir Ali Muhammad ( El Visir de la familia de Muhammad) y fue por causa del amor que sentía por la familia de Muhammad, que murió mártir a manos del mismo Saffar.
Abu ‘Abdul lah Ia’qub ibn Daud fue el visir del Al-Mahdi al-Abbasí. El califa le confió la total administración del Estado. El poema :

¡Oh, Banu Omayah ! ¡Levantaos !
¡Salid de vuestro sueño y letargo!
Ia’qub Ibn Daud es, en realidad, el califa.

Se refiere a él. También sufrió cautiverio finalmente, a causa de su fe shiíta.
An Nawbajt y Banu Sahl, fueron también conocidos entre las familias de los visires. Fadl ibn Sahl y Hasan ibn Sahl fueron visires de Al-Ma’mun y de Harun ar-Rashid, ambos califas Abasidas. Igualmente, Banu al-Furat, y Hasan ibn ‘Alí, fueron visires del califa Al-Muqtadar. Abul Fadl Ya’far, Abul Fath Fadl ibn Ya’far y Amid Muhammad ibn Husein, así como su hijo menor Dhul Jifayatain Abul Fath ‘Alí ibn Muhammad, fueron visires de Rukn ad-Daulah.
Banu Tahir Jiza’í fue también nombrado ministro por Al-Ma’mun. Otros shiítas que fueron visires fueron : Mahlabí, Abu Dhalf ‘Ajallih, Sahih ibn ‘Ibad, el gran político magrebí y Abu Abdullah Husein ibn Zakariya, quien también fue conocido con el sobrenombre de “El Shiíta”.
Existen otros, aparte de ellos, tales como Ibrahim Suli, Talaya ibn Zarik, Afdal, el comandante en jefe de Egipto y su hijo Ya’far ibn Muhammad ibn Fatit, Abu Mu’ali Habatullah, visir de al-Mustazhir. Durante el reinado de los Barmakies, Hasan ibn Suleiman fue el secretario en jefe y también era conocido como shiíta.
Entre otros shiítas a quienes también les fueron confiados puestos administrativos, debemos mencionar al autor de Al Awraq, (Suli) Iahia ibn Salamah Hasfakí y a Ibn Nadim, el autor de Al Fihrist, a Abu Ya’far ibn Iusuf y a su hermano Abu Muhammad.